Una presentación del RF, por Y. Hivert Messega

Esta presentación ya aparecida recientemente en el Blog Rito Francés del Q.·. H.·. Víctor Guerra me ha parecido lo suficientemente interesante como para retomarla en este espacio, en el que haremos también seguimiento especial a las obras de difusión y estudio de otros QQ.·. HH.·. que, muy especialmente, vienen realizando desde sus espacios francófonos en su inmensa mayoría.

Joaquim Villalta
M.·. M.·. del Grande Oriente Ibérico

En 1717 se forma la Gran Logia de Londres. En esa misma década de 1720, se establece a partir de un viejo fondo ritual de la masonería operativa escocesa, enriquecido con elementos ingleses, de un sistema en tres grados conocido por la publicación en 1730 del Masonry Dissected de Samuel Prichard.

La francmasonería que se establece en Francia hacia 1725, es la que viene de la mano de los exiliados religiosos y políticos británicos, de cuya resultante es la Gran Logia e Londres, de inspiración Moderna.

El Rito de los futuros “Modernos “ se traduce al francés y es practicado por la casi totalidad de las logias que se crean en el reino y no parecen tener nombre. A partir de este rito, en Lyon y en Alsacia, se van a elaborar importantes contribuciones judías, crísticas, y caballerescas –y neo- templarias y el Régimen Rectificado.

La aparición de otros sistemas masónicos, casi siempre " escoceses ", hace que la voluntad del Gran Oriente de Francia se plantee el hecho de organizar y controlar la francmasonería francesa, y el deseo de numerosas logias de tener una versión universal de los rituales, son la causa de la fijación de un rito " Moderno " calificado en 1785-1786 de “Francés”. En el seno del Gran Oriente de Francia, para los grados azules, y en la 4ª Cámara de Grados creada en 1782, en el seno del Gran Capítulo General de Francia, algunos hermanos, en particular, Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau, fueron quienes llevaron a cabo este trabajo.

En 1785, se fija como tal el modelo francés. A los tres grados simbólicos de espíritu “Moderno”, se añaden cuatro órdenes superiores: Elegido Secreto, Gran Elegido Escocés, Caballero de Oriente y Soberano Príncipe Rosa- Cruz. En 1786 el Gran Oriente de Francia propone un texto de referencia para los tres grados azules, difundido en forma de copias manuscritas. Si con todo el conjunto se designa bajo el nombre de Rito Francés, algunos de los cuatro grados superiores son quizá franceses, pero la realidad es que los tres primeros grados son de origen inglés Moderno. El objetivo en realidad consiste en distinguirse de los distintos sistemas llamados “escoceses”, muy a menudo elaborados o sintetizados en Francia, pero que raramente vienen o proceden de los usos masónicos de Escocia.

Pasada la última Revolución, en 1801,el 1e Gran Oriente lo fija haciéndolo imprimir en el “Regulateur” Se tendrá en cuenta que el a principios del siglo, dicho Regulatuer du Maçon (1801)está inspirado del Rito en el de los Modernos, y en la Guide des maçons Ecossais (1803), en parte inspirada en el Rito de los “Antiguos”, texto de referencia del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, ambos divergen más sobre la forma que sobre el espíritu. Con todo la competencia de estos dos ritos conduce a un efecto de autentica denominación

En el siglo XIX' , Rito Moderno se convierte en el equivalente de lRito Francés. Por ello Vuillaume emplea los dos términos, ya que se aplica tanto a los tres primeros grados como a los cuatro órdenes superiores, pero uno u otro término es históricamente cuestionable cuando designa el conjunto.

Este término de Rito Francés va a imponerse mientras que el de Rito Moderno va cayendo en desuso en el último tercio del siglo XIX " . Tengamos en cuenta mientras que en Bélgica, los s problemas lingüísticos- nacionales no impusieron el adjetivo “Francés”, ya se utiliza siempre el calificativo de “Moderno” . En cualquier caso, durante todo el siglo XIX” la diferenciación entre Régimen Francés y el Escocista va a ir creciendo. Y si bien el Rito Francés es mayoritario en el seno del Gran Oriente de Francia, no es menos cierto que algunas de sus logias trabajan en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Siendo por ejemplo mayoritarios los Capítulos dedicados al REAA )

En 1858, se publica una nueva redacción del Rito Francés denominado de Murat, que fue Gran Maestre , “ideológicamente”, el texto apenas si es diferente del Regulateur. El nuevo modelo sigue definiendo la masonería de manera “clásica”, y dentro de la tradición andersoniana. Aunque permanece en la herencia de la filosofía de las Luces, y dentro de un espiritualismo bastante insípido y bastante borroso para no obstruir demasiado la libertad de las conciencias. Tengamos en cuenta mientras que tras este primer paso y “limpieza” la Obediencia tras la enmienda Charles Duez, adopta el 13 de abril de 1849, y precisa que la francmasonería “tiene por base la existencia de Dios y la inmortalidad del alma”.

Después el Convento de 1877 sus resoluciones conducen a retoques más intrépidos y es cuando en 1879, el Gran Colegio de Ritos encargado por el Consejo de la Orden del Gran Oriente de Francia hace desaparecer de los rituales las fórmulas abiertamente religiosas, como es la referencia al Gran Arquitecto del Universo, y los deberes hacia Dios al 1°, y la explicación metafísica de la letra “G”; en el 2° grado la invocación de Dios y la señal de horror al grado de Maestro

En 1886, una comisión de 12 miembros, presidida por el abogado Louis Amiable (1837-1897), procede a una nueva revisión adoptada en Consejo de la Orden la 15 16 de abril. El nuevo ritual francés, tomará el nombre de su principal redactor, y se acompaña de un “informe sobre los nuevos rituales para las logias” redactado por el mismo Amiable. Esto explica que el nuevo texto, en parte inspirado en los rituales del Gran Oriente de de Bélgica, se refieran en gran parte al positivismo. Su filosofía general es la de “neutralidad entre las distintas creencias” y el hecho de que " los datos evidentes proporcionados por el estado actual de la ciencia debían ser aprovechadas”. Daniel Ligou presentó las violentas críticas dirigidas al ritual de Amiable por Oswald WIRTH (que se puede encontrar en este mismo blog) . Amiable presentó un informe adoptado por el Gran Colegio de Ritos y trasmitido al Consejo de la Orden del Gran Oriente de Francia en todas las logias en marzo de 1896,lo que cerró temporalmente el debate.

Durante este medio siglo, los cuatro órdenes superiores cayeron en desuso. El ritual Amiable, un tanto modificado en 1907 bajo la autoridad del Gran Comendador Juan-Bautista Blatin, permanecerá en estas condiciones hasta 1938, fecha en la que la iniciativa de Arthur Groussier, entonces Grande Maître del GOdF por novena vez adopta un nuevo modelo del Rito Francés. La nueva versión es una tentativa de intentar una vuelta a las fuentes simbólicas del sistema francés, y no una nueva molienda aún más ultra positivista.

En 1955, se difunde la versión definitiva del ritual Groussier, ligeramente arreglada en la forma y bajo la autoridad de Paul Chevalier, es imprimido y difundido A pesar de algunas contribuciones y algunas adiciones presentadas por cierto número de logias, el ritual Groussier está siempre en vigor.

En el largo trabajo de reconstrucción de las obediencias en la posguerra, los masones eruditos volvieron a las investigaciones iniciáticas o simbólicas deseando encontrar o revivificar las potencialidades de la tradición masónica francesa del siglo XVlII, hereditario de los Modernos.

Así pues, en el GOdF , los masones se lamentan que los hermanos atraídos por el simbolismo y el respeto de las prácticas rituales dejen el Rito Francés para optar por el escocismo . Este pequeño grupo piensa que se pueden reconciliar la opción simbólica y el rigor ritual en el Régimen Francés. Con el acuerdo de Francis Viaud, entonces Grande Maestro del GODF, se decide “despertar” el Rito Francés en su versión original. A tal efecto se crea la Logia del Devoir et de la Raison (1955). Sus miembros habrían podido utilizar el modelo impreso del Regulateur de (1801). Ellos prefirieron intentar reconstituir el Rito Francés a partir de este último, pero incluyendo adiciones extraídas de distintos documentos del XVlII siglo, un ritual cercano al que se practica en la adolecente francmasonería francesa. Así nace el Rito Moderno Francés Restablecido “Moderno”, (RF Retabli) puesto que se inscribe en la tradición de la Gran Logia Inglesa de los Modernos “Franceses” ya que es fiel a la versión establecida en Francia y traducida al francés “Retablí” para afirmar que el texto es el resultado de un trabajo de reconstrucción, recomposición y restituciones históricas, simbólicas y filológicas.

En la actualidad, el Rito Francés Groussier es ampliamente dominante en el seno del GODF donde es practicado exclusivamente por 750 logias (86% del personal) y también por la a Gran Logia Mixta Universal , siendo ligeramente mayoritario en la Gran Logia Mixta de Francia. Desde 1972 se practica también en la Gran Logia Femenina de Francia ya que el GODF le concedió una “patente” “francesa” a la obediencia femenina.

El Rito Moderno Francés Restablecido es utilizado por 7 logias del GODF, mientras que otros cuatro talleres de esta obediencia construyen el Rito Francés Antiguo, versión vecina el Rito Francés Restablecido. Algunos hermanos de la Rue Cadet , fundadores o afiliados a la Gran Logia Nacional Francesa Ópera, que se ha convertido en Gran Logia Tradicional y Simbólica Ópera aportan en 1958, él Restablecido a la nueva obediencia donde un décimo de los talleres lo utilizan aún. En 1968 los hermanos que fundan la Logia Nacional Francesa aportan el Rito Moderno Francés Restablecido que dará, después de un largo y meticuloso trabajo “de arqueología simbólica” y buscar y encontrar documentos más originales, terminará aportando el Rito Francés Tradicional.

Tras la entrega de la “Patente” del Rito Francés por el GODF a la Gran Logia Femenina de Francia, algunas logias femeninas adoptan también el Rito Francés Moderno Restablecido.

La Gran Logia Independiente y Simbólica de los Ritos Unis-Humanillas que es una escisión de la Logia Nacional Francesa, cuenta también algunas de su logias con el Rito Francés Restablecido.
39 logias en el seno del GODF y algunos talleres de la Gran Logia Femenina de Francia han adoptado el Rito Francés Moderno según el Régulateur de 1801.

En 1978, hermanos de la Logia Nacional Francesa se incorporan a la Gran Logia Nacional Francesa aportando al Rito Francés Tradicional. Londres, que lo encontró demasiado " cristiano”. Por eso la obediencia del bulevar Bineau prefirió adoptar el Rito Francés según el canon del Régulateur de 1801. En la actualidad, un centenar de talleres de la Gran Logia Nacional Francesa lo practican.

Este complejo panorama muestra cuánto tienen las ecuaciones (Rito Francés = Gran Oriente de Francia y Rito Francés = versión Groussier) de complejidad las cuales merece la pena matizarlas. Además, este cuadro no tiene en cuenta distintos retoques o redacciones aportadas por los masones logias a cada unan de las tres grandes versiones del Rito Francés, ni de las peleas, y los discurso de los unos contra los otros para probar la autenticidad, la historicidad y la veracidad de las distintas redacciones poco " ortodoxas ". En cualquier caso, el Rito Francés utilizado en una de las tres versiones “históricas”, son muy próximos en la forma y a veces no son tan diferentes en el espíritu, apuntando que tal Rito ya no es mayoritario en la francmasonería francesa, donde se ve igualado -incluso sobrepasado- por el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA)

Y. Hivert Messega.

Circulo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau": “Trabajos de Banquete” 1783/1801

Con la traducción al español y revisión del ritual de los Trabajos de Banquete llevada a cabo desde el Círculo de Estudios del Rito Francés Roëttiers de Montaleau, se pone la última piedra a la Integral del “Régulateur du Maçon”, obra monumental de la francmasonería Universal y referente especial para el Rito Francés.

Texto que en su primera redacción fuera presentado por el R.•. H.•. Salivet el 12 de Agosto de 1783 durante la 31º Asamblea de la Cámara de Grados, la cual tomó el testigo en este ingente trabajo de normalización de la masonería continental francesa para los grados simbólicos –cometido que a priori no era el suyo- y delegada a tal efecto por el conjunto de las tres Cámaras Reunidas –Cámara de Administración, Cámara de París, Cámara de Provincias-, apareció editado en 1801 a continuación del Ritual correspondiente al Grado de Aprendiz.
Es fundamental la importancia que poseían estos Trabajos de banquete durante el siglo XVIII que seguían a la práctica totalidad de las asambleas, constituyendo en los primeros tiempos, la parte más extensa en duración de todo el conjunto de los Trabajos llevados a cabo en el día.

Un ritual sobrio, cargado de emotividad que tiende a la unión fraternal y que culmina con el Cántico de Calusura, cuyas letras e incluso partituras están aún disponibles y localizables para los amantes de ese perfeccionismo de lo bello desde la sencillez, y que ya abordamos en otro artículo específico sobre la “Chanson Maçonnique” en este Blog.

Este ritual de Trabajos de Banquete, fue copiado textualmente en la edición de la Guide des Maçons Écossais o Cahiers des trois Grades Symboliques du Rite Ancien et Accepté (circa 1820), en su "Loge de table" ou de Banquet, con la mínima variación de un saludo a la espada y la utilización de los Houzzé en lugar de los Vivat de las aclamaciones.

Aprovecharemos por lo tanto aquellos que así lo deseemos, para disfrutar de este ritual en lengua española para celebrar la ya cercana Tenida Solsticial de este invierno 09, con ese vehículo que hace perenne nuestra fraternidad y nuestra manifestación del amor hacia nuestra Orden.

Joaquim Villalta
M.·. M.·. del Grande Oriente Ibérico
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau"

Primer semestre de la web del Círculo de Estudios RF “Roëttiers de Montaleau”

Transcurridos los primeros seis meses del lanzamiento de la web del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”, hemos creído interesante hacer un balance general y una lectura de los objetivos asumidos desde su creación, así como una valoración del seguimiento de la misma.

Desde el equipo que dirige este Círculo de Estudios, presidido por el Q.•. H.•. Víctor Guerra, se aprecia una satisfacción por el hecho de haber puesto a disposición de aquellos interesados en el Rito Francés y en especial para sus practicantes, un material de base tanto en las zonas de libre acceso como en las áreas para miembros. Este material, que trabaja sobre los fundamentos desde diversas ópticas, rituales, simbólicas, históricas y de opinión actual, permite aclarar toda una serie de conceptos y usos erráticos, que por diversas razones que merecen un análisis a parte, se han venido llevando a cabo en muchas logias hispanoparlantes tanto a nivel ritualístico como simbólico e histórico.

La falta de un material bibliográfico de calidad contrastada en nuestra lengua, fue uno de los motivos que impulsó la creación del propio Círculo, así como establecer un grupo independiente de encuentro con hermanos y hermanas de distintas Obediencias, donde contrastar experiencias, elaborar y desarrollar planes de investigación, así como vías de divulgación y accesibilidad de materiales para sus miembros y estudiosos en general. Hemos de agradecer el apoyo externo de prestigiosos e Ilustres Hermanos, franceses y belgas en especial, como Ludovic Marcos, Patrick Négrier, Jean van Win o Charles Porset, entre otros, quienes en todo momento de forma desinteresada y fraterna nos han brindado su colaboración, ya bien sea con sus aportes temáticos particulares, como resolviendo cuestiones planteadas sobre diversos ámbitos masonológicos, simbólicos o ritualísticos.

A nivel de membresía, que por cierto es gratuita, choca la baja solicitud de miembros del estado español, tal vez más acostumbrados al mantenimiento de unas dinámicas logiales de trabajo más cerradas y menos acostumbrados a la autoevaluación y autocrítica en cuanto a sus particulares prácticas en el Rito Francés, muy frecuentemente interferido por herencias ajenas provenientes de otros Ritos o Sistemas, que en ocasiones presentan distorsiones en cuanto al mensaje intrínseco del mismo, sobretodo en asociaciones simbólicas que no corresponden a la tradición de los “Moderns” y que han dado lugar a ciertos Usos de “aluvión” que, con todo respeto, merecerían ser reconsiderados. Esto lleva a la chocante paradoja de encontrar un profundo desconocimiento en algunos elementos troncales del RF con independencia de la modalidad del mismo practicado, y que son su característica propia y diferencial, marca de la herencia directa del Rito de Fundación de la francmasonería de principios del XVIII. Este bajo número de miembros españoles ha cambiado momentáneamente su tendencia debido a la puntual incorporación masiva de una Logia y un Soberano Capítulo, si bien no deja de maquillar el interés (o presuntos recelos o desconfianzas) que en cambio no han mostrado otros países como México, USA, Colombia (con su Gran Capítulo General del RF), e incluso Brasil, con un importante número de visitantes y miembros, tal vez debido a la presencia del "Supremo Consejo del Rito Moderno" con sede en este último estado, a quienes estamos profundamente agradecidos por sus muestras de interés y solicitud a la hora de brindar todo tipo de apoyos.
Si bien un elevado número de visitas se producen desde Network, la extrapolación aproximada de las 4550 visitas recibidas hasta el momento nos deja una lectura porcentual como sigue:

México 30%
Brasil 25%
Estados Unidos 15%
Colombia 6%
Uruguay 6%
España 6%
Francia 3%
Bélgica 3%
Argentina 3%
Otros 3%

En este periodo de tiempo se han llevado a cabo 82190 descargas de archivos correspondientes a artículos y trabajos diversos, lo que da una media cercana a los 14000 mensuales, lo que supone unos 18 artículos por visita, derivándose de esto, más que una lectura in situ, un acopio de material para posterior análisis, lo cual satisface nuestras expectativas originales en cuanto a la finalidad de esta web.

La incorporación al Equipo de Investigación y Proyectos de la Q.•. Hna.•. Lila Lorenzo de México, V.•. M.•. de la R.•. L.•. La Fayette, hace que sean, junto al Q.•. H.•. Rodrigo Álvarez Reynal, dos valiosísimos miembros de este Equipo de trabajo los procedentes de este país, que se da el caso, ocupa el Nº 1 en el ranking de seguimiento.

En las líneas de trabajo abordadas por dicho Equipo de Investigación y Proyectos, cabe destacar:

1) Traducción comentada y completa en lengua española del “Régulateur du Maçon” de 1801, incluyendo los Trabajos de Banquete incorporados en el mismo. Esta versión ritual es practicada en estado “puro” en castellano y catalán por una Logia en España, la R.•. L:•. Lux Veritatis del Grande Oriente Ibérico, así como en español por una Logia mexicana de Investigación de Rito francés adscrita a la R.•. L.•. Via Hermeticae Collegia, únicas en trabajarlo en esta lengua que tengamos constancia.
Si bien es cierto que en España se practica en algunas Logias una versión muy próxima tomada de la GLNF, no es menos cierto que ésta plantea la lectura del Prólogo del Evangelio de San Juan, Obligación sobre el V.L.S., modificación y distinta distribución de Oficiales, así como otros detalles que se alejan un tanto del espíritu y forma original del Régulateur de 1801.
Esta obra ritual aparecerá en breve editada por masonica.es calculamos que en un mes y de forma gradual y progresiva.

2) Investigaciones y recopilación de fuentes documentales sobre el Rito del "Mot de Maçon" (Mason Word). Posibles publicaciones posteriores.

3) Traducción de bibliografía fundamental de diversos autores de referencia sobre el Rito Francés. A tal efecto masónica.es creará una colección Círculo de Estudios del RF “Roëttiers de Montaleau”. En el primer semestre de 2010 se espera tener a punto las primeras obras una vez contando con el permiso de sus autores.

Éste es, a grandes rasgos el balance de trabajo de estos seis meses que, si bien obviamente podrá mejorarse, indudablemente se está llevando a cabo con total entusiasmo, esfuerzo y dedicación, con pleno amor hacia el Rito Francés y a nuestra Orden en general.
Solo nos resta dar las gracias a aquellos que nos siguen y, por supuesto, a todos nuestros colaboradores y miembros.
Para cualquier consulta pueden dirigirse a secretaria@ritofrances.es o presidente@ritofrances.es

Víctor Guerra, M.·. M.·. del Gran Oriente de Francia (Presidente)
Joaquim Villalta, M.•. M.•. del Grande Oriente Ibérico (Secretario)
Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

Centenario de la muerte del Ilustre Hermano Ferrer i Guàrdia

El próximo 13 de octubre se conmemora el centenario de la muerte del ilustre Hermano Francesc Ferrer i Guàrdia.
Es por ello, que desde este Blog queremos rendir homenaje a su obra y su memoria, publicando una Pl.•. del Q.•. H.•. D. B., miembro de la R.•. Logia “Lux Veritatis” al Or.•. de Terrassa del Grande Oriente Ibérico, a modo de pincelada que permita aproximarnos a la trascendencia de su ejemplo y magnitud del legado que no pudo ser acallado.

Joaquim Villalta
M.•. M.•. del Grande Oriente Ibérico

FRANCESC FERRER I GUARDIA Y LOS VALORES DE LA ESCUELA MODERNA

Dicen que lo último que exclamó Francesc Ferrer Guardia antes de que el oficial mandara hacer fuego fue ¡Viva la Escuela Moderna!.
El 13 de octubre de 1909 se ejecutó a un intelectual laico, a un pedagogo revolucionario que desafió el control eclesiástico de la enseñanza.
Pronto se cumplirán cien años de su muerte y todavía hay quien intenta dar a Ferrer Guardia la imagen de delincuente y de terrorista. La realidad es que Ferrer Guardia, hijo de una familia campesina, tuvo que vivir exiliado en París donde comenzó a interesarse por la pedagogía. En cierto modo el hecho de ser un exiliado deja claro que los intolerantes y radicales eran otros, aquellos que no aceptaban la diferencia de las ideas.

Cuando en 1901 Ferrer Guardia regresa de París abre en Barcelona la Escuela Moderna. En aquellos años las escuelas laicas empezaban a tener una importante presencia en Cataluña como instrumentos de emancipación proletaria.

El experimento educativo de Ferrer Guardia era una alternativa radical e innovadora al control y monopolio de la educación por parte de la Iglesia Católica. La escuela moderna buscaba en la razón y en la ciencia los antídotos de todo dogma.
Educación libre, racional, laica, integral e igualitaria. Ferrer Guardia se basó en la pedagogía moderna iniciada por Jean-Jaques Rousseau en el siglo XVIII.
La escuela moderna incluía también la práctica de la coeducación de sexos. Defendía la convivencia desde la infancia de la humanidad masculina y femenina. Actualmente esto puede parecer una pequeña característica pero imaginaros hace más de un siglo. Evidente ante esta idea progresista hubo quien se opuso enérgicamente. Permitidme un cierto atrevimiento pero actualmente este debate sobre la mixticidad en las distintas instituciones debería estar extinguido, no obstante, incluso en nuestra augusta orden, es un tema no resuelto.
La escuela moderna defendió también la igualdad de educación para los infantes de las distintas clases sociales. Para la pedagogía Ferreriana si se quería acabar con las diferencias educativas entre clases, la coeducación debía también realizarse en este sentido.
Se ha de destacar que los sectores autoritarios y eclesiásticos trataban de frenar a toda costa la influencia de los intelectuales laicos en las capas populares y posiblemente eligieron a Francisco Ferrer Guardia como la víctima de un escarmiento.

La escuela moderna se basaba en los siguientes principios:

· La educación de la infancia debe fundamentarse sobre una base científica y racional.
· La educación debe desarrollar el carácter, la voluntad, la preparación de un ser moral y físico bien equilibrado.
· Los programas y métodos han de estar adaptados a la psicología del niño.

Francisco Ferrer Guardia simboliza valores fundamentales como:

Tolerancia: la tolerancia es el medio natural de vida del pluralismo. La tolerancia es el respeto mutuo e impide el racismo, la xenofobia, el machismo y el fanatismo ideológico y religioso.

Laicidad: la laicidad es la expresión del relativismo de todas las ideas, de la inexistencia de una verdad con mayúsculas, del derecho individual y colectivo al libre examen de todas las cuestiones y de la reducción necesaria de la religión al ámbito de la privacidad.

Progreso: las libertades y los derechos civiles deben garantizarse para todos los ciudadanos y esto exige una actuación fundamental de las administraciones públicas en la promoción de condiciones de igualdad para el acceso a la cultura, la vivienda, la enseñanza, la cultura y el medio natural.

Estos valores son necesarios potenciarlos para que estén presentes en nuestra sociedad actual caracterizada por una crisis de valores y de identidad. La difusión y la promoción de esos valores coincidentes con la masonería debe ser un objetivo diario y deben ser causa de orgullo.

La escuela moderna que promovió Ferrer Guardia supuso un cambio radical respecto a la educación que se impartía a principios del siglo XX. La bien llamada escuela racionalista rompía con una enseñanza basada en la autoridad, la jerarquía y el dogma hacia la verdad divina, optaba por el librepensamiento, la razón y el progreso. Siempre desde el respeto a otras opciones.

La escuela moderna pretendía ser la escuela del ciudadano y al igual que nuestra augusta orden, la defensa universal de los derechos humanos, la contribución a una sociedad más justa y el progreso de la humanidad eran sus ejes vertebradores.

Para Ferrer Guardia el camino era claro, no podía ser otro, la educación y formación como vía para conseguir su propuesta filosófica.

Quizá Ferrer fue un adelantado a su tiempo, quizá era pedir demasiado a aquella España de 1909. No obstante un siglo después todavía tenemos trabajo por hacer.

He dicho.

D. B.

El laicismo inherente al Rito de los Modernos

El cristianismo de tipo confesional y religioso se retoma en el XVIII en 1735 cuando traduciendo los “Deberes de un Francmasón” inseridos por Désaguliers en las Constituciones de 1723 el abad Moret, gran secretario de la Gran Logia en Francia, cristianizó el texto de Désaguliers, cuya versión fechada en 1737 sirvió de constitución a las primeras logias de Suecia convertidas posteriormente en Logias confesionales.

No puede por lo tanto mostrar contradicción ninguna cuando el rito de los Modernos retoma durante la Ilustración su forma base propuesta por Désaguliers, a través de exigir el simple deber la práctica espontanea de la ley moral universal inscrita en el corazón de todo ser humano y en toda época. Esta actitud personal no incluye, sin excluirla tampoco, la institución de comunidades como las Iglesias. Pero la comunidad no deviene un grupo social instituido por las iglesias, sino por comunidades naturales ya sea, la familia, los amigos, el Estado no confesional (laico) y a partir de ahí toda la humanidad.
El Estado laico (no confesional) no está privado de valores éticos o espirituales. Este estado laico liberal es inevitablemente consecuencia del pluralismo confesional, lugar de mestizaje cultural y en particular de valores religiosos.
La humanidad constituye una comunidad, una unidad que no puede existir sin el respeto práctico de la ética, del amor al prójimo, haciendo a los demás lo que quisieras que ellos hicieran por ti.

Analizando detalladamente los textos Constitutivos, tanto los de la Gran Logia de Londres como los denominados “Reglas y Deberes de la Orden de los Francmasones del Reino de Francia”, 1735, y estos últimos con otro documento según una copia hecha y remitida en noviembre de 1737 al barón de Scheffer al efecto de constituir Logias en el Reino de Suecia (documento, hoy conservado en los archivos de la Gran Logia de Suecia), apreciamos sustanciales modificaciones que se introdujeron en el redactado original de Anderson y, por consiguiente, afectan en buena medida a elementos esenciales de concepto, intención y naturaleza con relación a lo arriba expuesto. Si bien a simple vista pueden parecer sutiles, han hecho escribir ríos de tinta, y han desembocado en visiones contrapuestas que, en ocasiones, han llevado a contemplar como “no reconocidos” a una parte de la membresía de la Orden por parte de otra, craso error mantenido de forma poco menos que fundamentalista, y que podría evitarse a poco que se analizara correctamente desde un punto de vista histórico y filosófico más riguroso, y por descontado, aplicando verdaderamente el espíritu fraternal que a todos nosotros se nos presupone como miembros de la Francmasonería universal y lo que esto representa.

Nos centraremos tan solo en el Artículo I de los Deberes de un Francmasón. Exponemos a continuación la versión del Texto original de Anderson de 1723 en Ingles y su traducción francesa extraída de una edición comentada por E. Jouin de 1930 (así como una traducción al español), cotejándola con la versión Francesa de 1735 y finalmente con la versión Sueca de 1737:

Anderson 1723:

I. Concerning GOD and RELIGION.

A Mason is oblig'd by his Tenure, to obey the moral Law; and if he rightly understands the Art, he will never be a stupid Atheist nor an irreligious Libertine. But though in ancient Times Masons were charg'd in every Country to be of the Religion of that Country or Nation, whatever it was, yet 'tis now thought more expedient only to oblige them to that Religion in which all Men agree, leaving their particular Opinions to themselves; that is, to be good Men and true, or Men of Honour and Honesty, by whatever Denominations or Persuasions they may be distinguish'd; whereby Masonry becomes the Center of Union, and the Means of conciliating true Friendship among Persons that must have remain'd at a perpetual Distance.
I. Concernant DIEU et la RELIGION :
Un MAÇON est obligé par sa Tenure d'obéir à la Loi morale et s'il comprend bien l'Art, il ne sera jamais un Athée stupide, ni un Libertin irréligieux. Mais, quoique dans les Temps anciens les Maçons fussent astreints dans chaque pays d'appartenir à la Religion de ce Pays ou de cette Nation, quelle qu'elle fût, il est cependant considéré maintenant comme plus expédient de les soumettre seulement à cette Religion que tous les hommes acceptent, laissant à chacun son opinion particulière, et qui consiste à être des Hommes bons et loyaux ou Hommes d'Honneur et de Probité, quelles que soient les Dénominations ou Croyances qui puissent les distinguer; ainsi, la Maçonnerie devient le Centre d'Union et le Moyen de nouer une véritable Amitié parmi des Personnes qui eussent dû demeurer perpétuellement Éloignées.
1- LO QUE SE REFIERE A DIOS Y A LA RELIGION
El Masón está obligado, por vocación, a practicar la moral y si comprende bien el Arte, nunca se convertirá en un estúpido ateo, ni en un libertino irreligioso. Pero aún cuando en los tiempos antiguos los masones estaban obligados en cada país a ser de la religión de ese país o nación, cualquiera que fuera, hoy se cree más oportuno obligarles solo a la religión en que todos los hombres están de acuerdo, dejando sus particulares opiniones para ellos mismos, esto es, ser hombres buenos y leales, hombres de honor y de honestidad, cualquiera sea la confesión o creencia que los distinga. De este modo, la Masonería se convierte en el centro de unión y el medio para establecer la verdadera amistad entre personas que, de otro modo, habrían permanecido distanciadas entre sí para siempre.

Versión « Francesa » 1735:

Art.1er. – EN CE QUI REGARDE
DIEU ET LA RELIGION.
Un Maçon libre est obligé par
son état de se conformer à la
Morale et, s’il entend bien l’Art, il
ne sera jamais un athée, ni un
libertin sans religion. Quoique
dans les siècles passés, les Maçons
étaient obligés d’être de la religion
du pays où ils vivaient, depuis
quelque temps on a jugé plus à
propos de n’exiger d’eux que la
religion dont tout chrétien
convient, laissant à chacun leurs
sentiments particuliers, c’est-àdire
d’être bons frères et fidèles,
d’avoir de l’honneur et de la
probité, de quelque manière qu’ils
puissent être distingués d’ailleurs ;
par ce moyen la Maçonnerie
devient le Centre et l’Union d’une
amitié solide et désirable entre
des personnes qui, sans elle,
seraient pour toujours séparées

Versión « Sueca » 1737:

LE 1er REGARDE DIEU ET LA
RELIGION.
Un Franc-Maçon est obligé
par son état de se conformer à la
Morale et, s’il entend bien l’Art, il
ne sera jamais un athée, ni un
libertin sans religion. Dans les
siècles passés, les Francs-Maçons
étaient obligés de professer la religion
catholique, mais depuis
quelque temps, on n’examine pas
sur cela leurs sentiments particuliers,
pourvu toutefois qu’ils
soient chrétiens, fidèles à leur
promesse, et gens d’honneur et de
probité, de quelque manière qu’ils
puissent être distingués d’ailleurs ;
par ce moyen la Maçonnerie
devient le Centre et l’Union d’une
vraie amitié entre des personnes
qui, sans ce doux noeud, seraient
pour toujours éloignées et séparées
les unes des autres.

Finalizaremos este artículo tras analizar sus trabajos, exponiendo la siguiente conclusión del excelente filósofo e historiador el Q.•. H.•. Patrick Négrier, tras años de investigaciones y publicaciones masonológicas, que seguro que nos hará reflexionar sobre el tantas veces referido tema de la Regularidad Masónica que a más de un “curador” monolítico de la misma puede dejar en fuera de juego:

El criterio jurídico de admisión a la recepción ritual en Logia (hoy llamada "iniciación") que está definido por los " Deberes de un francmasón " de las Constituciones de 1723, y éstas que definen este criterio jurídico de admisión a la recepción en Logia como siendo la práctica de la ley moral universal (religión natural), practica que no es una confesión ni una creencia, la Gran Logia Unida de Inglaterra y las Grandes Logias americanas que ponen una creencia cualquiera y teórica (en lugar de la práctica de la ley moral universal) como condición de acceso a la recepción en Logia son irregulares desde el punto de vista de la parte jurídica y por lo tanto normativa de las Constituciones de 1723.

Joaquim Villalta
M.•. M.•. del Grande Oriente Ibérico
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

La Tradición Operativa en el Rito Francés: Luces y Sombras

Leyendo y releyendo el “Régulateur” de 1785-1801, me he encontrado con una curiosa cita, ubicada en la sección primera del Preámbulo, que parece ser algo más que una cita, por cierto bastante xenófoba, sino que más bien parece una declaración de intenciones en la cual carga de forma profunda contra la corriente operativa, que en este caso pudieran encarnar “el compañerismo”, [compagnons] no dándole opción a formar parte de la membresía masónica.

No voy a negar que cuando leí la cita, sobre la cual me llamó la atención el Hermano Joaquim Villalta, di un salto de la silla, pues no me acababa de creer lo que estaba leyendo, no solo me extrañó el texto, sino que me ha llamado bastante la atención de que nadie, historiadores y demás, no se hiciesen eco de de tales premisas y precisiones, las cuales expongo a continuación:

“Nul profane ne peut être admis avant l´âge de vingt-un ans ; il droit être de condition libre et non servile, et maitre de sa personne. Un domestique quel qu´il soit, ne sera admis qu´au titre de Frère servant.

On ne doit recevoir aucun homme professant un état vil et abject. Rarement on admettra un artisan, fût-il maitre, surtout dans les endroits où les corporations et communautés ne son pas établies

Jamais on n´admettra les ouvriers compagnons dans les arts et métiers »

Lo expuesto se puede traducir de este modo a la lengua castellana:

“Ningún profano puede admitirse en logia antes de los 21 años; y con la condición de ser libre y no servil, y por tanto dueño de su persona. No se admitirá a un criado cualquiera que sea salvo en la condición de Hermano sirviente.

No se debe recibir a ningún hombre que pudiera ser vil o abyecto. Y raramente se admitirá a un artesano, aunque sea Maestro, sobre todo en los lugares donde las corporaciones y comunidades no están establecidas. Jamás se admitirán a los obreros denominados “Compañeros” en las artes y oficios, (se supone que en la logia)

Lo cierto es que tal texto no suele salir en las historiografías al uso, ni reproducirse en casi ninguna parte, llegando a poder concluir que hay toda una ignorancia sobre tal preámbulo, que está marcado y marcando toda una época y concepción socio política.

Podemos entender leyendo toda la primera parte que hay una intención de evitar que no formen parte de la fraternidad los menores, cosa lógica, como también se puede considerar que no se diera alberge en las logias aquellas personas que no fueran “libres” de sus decisiones o tuvieran un alto nivel de autonomía personal, cosa que en aquellos momentos las mujeres pues no tenían, por lo cual a todos ellos se les desestima como un valor para la logia.

Podemos comprender dentro de la ideología masónica y societaria del momento el absoluto rechazo a la introducción en logia de toda persona que no estuviera a “plomo” con la concepción y uso moral, rehusando por tanto a las personas viles y abyectas…

Volviendo al texto es evidente de que estamos ante un texto presente en el “Régulateur” antes de declararse la Revolución, cuyos considerandos vienen a expresar dentro de la teoría de la elites de poder” que la masonería se concepciona desde la perspectiva de las “Luces”, como la encarnación de un auténtico proceso renovador, que en muchos casos lo es, ya antes con la introducción del tema de la religión natural lo cual va a permitir el ecumenismo del 1717 en masonería, la proyección posterior va a constituir a la masonería en lo que podríamos denominar como una “elite política mundana” en cuyo seno pudieran convivir la aristocracia liberal y la emergente burguesía más comprometida y progresista, aunque ello por voluntad de los catecismos revolucionarios los convertirá en antagonistas.

En el texto queda claro que se pretende dejar de lado a las masas, que evidentemente no podrían acceder fácilmente al seno de las logias ya no por una cuestión de clase, sino por las propias cargas económicas que esta impone, ya que los derechos de la “Recepción” estaban en esos momentos, situados alrededor de unas 50 libras, la mitad del salario de un obrero metalúrgico, lo cual ya en sí mismo ya era un importante filtro para que un “cualquiera” pudiese constituir parte de las élites de poder en que se envolvían las logias.

De este modo nos lo expone la “L´Ordre des franc-maçons trahi” cuando nos remarca que los “Frères servants”, o sea los domésticos o sirvientes no podrán devenir jamás en Maestros lo cual viene recogido también en “Secret des franc-maçons” en este caso refiriéndose a que no podrían llegar al grado de Compañeros.

Sin embargo no son esos filtros los que me han llamado la atención, los cuales se pueden comprender dentro de la concepción ideológica del momento, sino de la última parte del texto, donde dice: “Jamás se admitirán a los obreros denominados “Compañeros” [Compagnons] en las artes y oficios.

Si esto texto lo ponemos en relación a lo que siempre hemos escuchado, y hemos leído que la tradición operativa estaba presente en la masonería, y que ésta se proyecciona por todos los rincones de la francmasonería, como podemos ver por ejemplo, en las páginas web de las Obediencias más prestigiosas, en los encabezamientos de numerosos libros, etc.

Son tópicos estos del operativismo, como otros muchos que se reflejan en el mundo masónico sin saber muy bien porqué, o para qué, y es evidente que con ello damos de este modo la espalda a las investigaciones de notables masonólogos y estudiosos masones, que incluso desde el ala más ortodoxa de la masonería, empezaron a poner en tela de juicio tales teorías, de la transición entre “operativismo y masonería” en cuya labor siguieron otros investigadores masones y no masones.

De tales teorías o investigaciones se ha hecho eco este blog, que ha traducido textos de varios investigadores exponiendo los hechos a la luz de los nuevos enfoques metodológicos y de análisis, eso sí un poco a disgusto de algunos Hermanos y estamentos que siguen erre que erre con los tópicos historiográficos al uso, o buscando las huellas de la masonería por la iglesias, aunque se declaren laicos y adogmáticos.., cuando deberíamos buscar nuestras huellas en las bibliotecas y buscar esas raíces de nuestros más directos ancestros entre los pensadores que le dieron carta cabal a la masonería tal y como hoy la conocemos.

¡Pero ahí estamos..¡

Cuál es el sentido de ese texto sobre los Compagnons o los gremios artesanales manuales para rechazar a éstos como parte de la masonería aun teniendo en cuenta el marco de los gremios como un referente masónico por muchas masonerías y autores, que en tiempos del Régulateur y aún antes, estos gremios en principio eran incompatibles con la nobleza al menos dentro de la concepción social en la sociedad feudal y del Antiguo Régimen, y se debe tener en cuenta que la pertenencia o membresía a estas cofradías estaba basada en la tradición y la costumbre, y por ello se accedía a tales corporaciones o guildas por el sistema gremial aprendizaje, por tanto había todo un desarrollo mimetizado de enseñanzas, que en general nos traspasaban ninguna frontera, primero porque no había preparación para ello, y segundo porque tampoco el sistema lo permitía ni lo necesitaba, por tanto dichas clases estaban y en general se situaban fuera de la “especulación”.

LA HERENCIA DEL COMPAÑERISMO Y LA PRESENCIA RITUAL

Por tanto habrá que analizar en profundidad de dónde se toma esta cita, y de qué fuente y corriente viene toda esta herencia del Compañerismo, del cual el Regulateur parece querer desentenderse.

Por un lado hay que decir que el texto que expone el Regulateur, no es hecho aislado, y si bien no se encuentra una cita tan clara en otros textos, no por ello deja de haber otras citas que apoyen el rechazo a esa posible herencia del Compañerismo.

La presencia en los Rituales, sobre manera en los de raíz de los “modernos” se nota en algunos de ellos esa constante de marcar las diferencias entre el operativismo y los especulativos.

Por ejemplo en la instrucción del 2º Grado del mismo Régulateur, se nos vuelve a remarcar la diferencia entre el Masón de Teoría con relación al Masón de Práctica

P ¿Cuánto tipos de Masones hay?

R Hay dos tipos, unos de teoría y otros de práctica

P ¿Qué aprenden los Masones de Teoría?

R Una buena moral que sirve para depurar nuestras costumbres y para hacernos agradables para todos los hombres.

P ¿Qué un Masón de Práctica?

R Es el obrero de edificios.

Esta idea de la distinción entre el masón de Teoría y Practica, entre operativos y especulativos va a estar presentes en otros rituales anteriores al Regulateur

Por ejemplo tenemos esta cita con relación a lo expuesto « Comme l'enseignaient par exemple les catéchismes divulgués dans le Sceau Rompu (1745), le « Maçon de théorie », c'est-à-dire le maçon « spéculatif », apprenait par son état : « une bonne morale ; épurer ses moeurs et se rendre agréable à tout le monde ». Il devait observer « le Silence, le Secret, la Prudence et la Charité « et fuir « la médisance, la calomnie et l'intempérance ». L'Art royal dont les francs-maçons de l'âge classique se réclamaient voulait ainsi unir la pratique de la vertu à celle des arts libéraux hérités de l'Antiquité. Pour eux, comme pour Socrate dans le Philèbe (65-66), l'Ordre, le Bien, se manifestent à nous « sous la triple forme de la Beauté, de la Proportion et de la Vérité »

Otros Rituales como el Luquet 1745 nos indican que:

D. Combien y a-t-il de sortes de M. ?

R. Il y en a de deux sortes.

[110] D. Qui sont-ils ?

R. Le M. de théorie et le M. de pratique.

[111] D. Qu'apprenez-vous en tant que M. de théorie ?

R. Une bonne morale, à épurer nos moeurs, et à nous rendre agréables à tout le monde.

[112] D. Quel est le M. de pratique ?

R. C'est l'ouvrier T. de pierre qui élève des colonnes sur leurs bases

[69] D. Combien y a-t-il de sortes de Mons ?

R. Il y en a de deux sortes, le Mon de théorie et le Mon de pratique.

[70] D. Qu'apprenez-vous étant Mon de théorie ?

R. Nous apprenons une bonne morale, propre à épurer nos moeurs et à nous rendre agréable à tout le monde.

[71] D. Qu'est-ce que le Mon de pratique ?

R. C'est celui qui sert à équarrir les pierres, à les polir, à les mettre à l'uni, à tirer une muraille au cordeau et à élever des colonnes sur leurs bases.

[72] D. Pourquoi avez-vous pris le nom de Mon dans votre L., puisque vos fonctions ne sont pas de construire des édifices ?

R. Cela vient du temps des guerres des Chrétiens contre les Sarrazins dans la

Terre Sainte, où ils souffrirent de fortes persécutions; lesquels ne pouvant

professer leur Religion parmi ces Infidèles, résolurent entre eux de prendre le

nom de maçons, d'architectes ou de bâtisseurs pour cacher sous divers

emblêmes la reconstruction [folio 19] ou édification de l'Eglise, et s'assemblaient

en conséquence sous le prétexte de lever des plans d'architecture afin de suivre

la Religion Chrétienne par toutes les allégories que la Maçonnerie

[104] D. Pourquoi beaucoup d'entre nous se font-ils honneur de porter la TRUELLE parmi leurs bijoux ?

R. Comme cet instrument sert aux Mons de pratique à étaler le plâtre sur les murs pour en cacher les défauts, de même les bonsMons de théorie s'en décorent pour se ressouvenir sans cesse qu'ils doivent cacher les défauts de leurs frères et les rendre toujours agréables à tout le monde par les bons rapports. [*]

[105] D. Quel est le nom d'un Mon de théorie ?

D. Quel est l'usage des 3 bijoux mobiles ?

R. L'Equerre sert à réduire toutes figures en carrés parfaits; le Niveau à tirer des lignes parallèles à l'horizon; et la Perpendiculaire à élever des édifices sur leurs bases.

D. Ces trois bijoux dont vous nous avez l'usage pour le maçon de pratique, n'ont-ils pas parmi nous quelque sens moral ?

R. Oui, T. V.; l'Equerre nous annonce que toutes nos actions doivent être réglées sur la justice et sur l'équité; le Niveau nous indique l'Egalité entre les hommes et Principalement celle qui règne parmi les maçons; et la Perpendiculaire nous démontre que toutes les Grâces Tout ce que nous faisons est relatif à la vertu, et c'est son temple que nous bâtissons, et les instruments simples et grossiers de la maçonnerie pratique dont nous nous servons ne sont ici que des symboles de l'Architecture Spirituelle qui nous occupe

(D. Combien y a-t-il de sortes de Mon ?

R. De deux sortes, celui de théorie et celui de pratique.

D. De quelle sorte êtes-vous ?

R. Maçon de théorie.

D. Qu'entendez-vous par là ?

R. Que ma science est toute spirituelle, étant l'école des moeurs et de la vertu.

D. Quel est donc le mon de pratique ?

R. Celui qui emploie les matériaux dans les édifices.

D. Ne peut-il point être aussi vertueux que nous ?

R. T. V., tout homme peut l'être dans son état; mais la grossiereté souvent les motifs mécaniques empêchent de s'y attacher particment.

D. Quelles sont les qualités principales d'un maçon de théorie ?

R. C'est d'être homme libre, discret, égal aux princes par ses vertus, et ami de Dieu et du prochain.

D. Les maçons de théorie n'ont-ils pas encore quelques bijoux relatifs à la maçonnerie de pratique ?

R. Oui; ils ont encore la Règle, l'Auge, la Truelle et le Crible.

D. Quels sont leurs symboles parmi nous ?

R. La Règle nous indique d'être toujours droit dans nos actions, l'Auge à contenir la composition mystique dont nous devons couvrir les défauts de nos frères, la Truelle à la passer dessus, et le Crible à trier le bon d'avec le mauvais, c'est-àdire

à séparer de notre

En los Rituales como la Divulgation de 1745, los del Marquis de Gages de 1763 o en los del Duc de Chartres de 1784 viene a dejar claro el motivo diferencial entre Masones Practicos y Teóricos (Operativos y Especulativos) y la toma de elementos simplemente alegóricos de la simbólica de unos que no denotan influencia transcendental de unos en otros de una manera determinante.

Cuestión que además que en el "Vocabulaire des francmaçons" de 1810 (de Bazot) mantiene y reafirma lo anterior: Masón de Teoría: Francmasón / Masón de Práctica: obrero de edificios; que no puede convertirse (o hacerse) masón de teoría. Y lo mismo vuelve a repetirse en el Bazot de 1817, dejando claro al menos desde este autor que se aliena en la fórmula del ritual del Rito Francés, dejando claro que el espíritu de separar la Francmasonería de la filiación operativa, y de forma explícita.

Como vemos son varios los textos que reafirman de algún modo la tesis que expone sin ambages el Régulateur, y más desde antes de la Revolución, lo cual en parte nos deja claro que la masonería especulativa se desvincula totalmente de toda tradición del compañerismo ya que tienen los puntos en común que tienen por el hecho de compartir membresías.

El Regulateur en este sentido recoge y se hace eco del sentido que venía dándose en el seno de la sociedad francesa desde 1748, cuestión que se acentúa en 1778, con los intento de la Asamblea de Versalles que finalmente tiene su remate en 1791 con la prohibición por la Asamblea Constituyente francesa, el antiguo régimen comercial e industrial y las corporaciones, que estaban cerrando el paso a la modernidad y a la industrialización.

Otra cuestión es como dice el Hermano Joaquín Villalta lo que dio en el seno de las logias inglesas “que fue Otra historia en cuanto a los orígenes especulativos dentro de logias británicas operativas, que empezaron a incluirse tal vez por proximidad religiosa (calvinista). Aunque como se sabe, el compagnonage era desconocido y no existió en las Islas británicas. El nacimiento de la Masonería especulativa tiene una clara intencionalidad de (aún aprovechando material simbólico operativo) crear un nuevo concepto de trabajo simbólico, una concepción naturalista e ilustrada, racionalista y dentro de la espiritualidad en todo caso inclusivo de la religión natural. Una nueva "forma" de entender el mundo y el Universo. Lo demás es mítico, legendario e incluso ajeno a la nueva francmasonería “

Es más, al respecto Pierre Mollier en su prefacio e introducción al Regulateur nos indica que “Este segundo grado, el de Compañero, que había potenciando el GODF en cuanto a contenido después de la tripartición del sistema original en 2 grados. Con la cual cosa se retoma elementos simbólicos de la masonería operativa para proponerlos como elementos de meditación (desde el renacimiento y su típica sensibilidad esotérica europea, existe por ejemplo el Libro de los Emblemas, basado sobre las especulaciones de las herramientas).

De este modo, el Grado segundo gana cuerpo así también con la incorporación de elementos de catecismo que antes estaban en el 1er Grado y ahora pasan al 2º.

Recordemos que el Compañero inglés, era en principio el último grado antes del sistema de tres que vino posteriormente, y este concepto de “fellow craft”, no tiene nada que ver con el compagnonage francés.

En ese segundo grado de Compañero de oficio o maestro, se confería el “Mot de Maçon” y los cinco puntos del compañerazgo, que pasó luego al grado de 3º. Ante lo cual puede ser posible que los particulares usos masónicos franceses, y sus posteriores intentos de conexión de la Masonería simbólica con otras antiguas sociabilidades, sea un efecto aportado desde la creación de los Altos Grados que fueron introduciendo cosas en la Masonería azul con el paso del tiempo.

En este sentido los rituales continentales tienen como un especial empeño por diferenciar unos y otros (cosa que en los británicos no aparece y que pensamos o que se debe a la coexistencia continental de otras agrupaciones gremiales (entre ellos de construcción) cuyo objeto diferenciado había que dejar claro.

El tema del compañerismo y su presencia e la masonería tal vez se pueda explicar con esta reflexión: Los símbolos y los rituales de la francmasonería y del compagnonnage son muy diferentes, aunque tuvieran algunos elementos comunes. A pesar de las apariencias y a pesar de otra leyenda aparecida en finales del siglo XIX, las investigaciones históricas muestran que la mayoría de los elementos comunes tiene orígenes masónicos y ha sido importada en el compagnonnage francés sólo en el trascurso del siglo XIX. En efecto, el compagnonnage es una tradición principalmente francesa, mientras que la francmasonería apareció en Escocia, luego en Inglaterra, en una época cuando el compagnonnage allí era desconocido. Además, los símbolos de la francmasonería se refieren casi exclusivamente a la masonería, mientras que el compagnonnage concierne a otros muy numerosos oficios.

No obstante, es posible que algunos rituales masónicos elaborados en Francia en el siglo XVIII se hayan inspirado en rituales de los compañeros de otros oficios, aunque no se debe olvidar que una gran parte de la masonería de aquellos momentos calificaba al compagnonnage o Compañerismo como el “Enfant dégénereé”

La leyenda salomónica es particularmente importante en los mitos de los compañeros del "deber de libertad". Parece de origen más tardío que otros y parece haber sido introducida a partir del mito masónico de Hiram en las cámaras de los "gavots" y las “cayennes des Indiens” entre finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, antes de extenderse en los rituales de otras sociedades compagnonniques »

Aun admitiendo la posible conexión migratoria operativa previa en las islas británicas, el compagnonnage francés habría dejado – si acaso - una huella mínima en algunos textos del rito operativo de los “Antiguos Deberes” pero ninguna al rito del “Mot de Maçon”, considerado como el más antiguo rito de la francmasonería especulativa/filosófica (por supuesto también el de las logias operativas escocesas que fueron “adoptando” miembros ajenos al oficio), que acabó por imponerse, y cuyo origen fue calvinista tanto en su versión presbiteriana (la mayoría) como en la episcopaliana o arminiana (como los rituales Dumfries), y es esta versión escocesa la que “transmutó” en rito filosófico universal dando lugar a la Gran Logia de Londres, y por tanto, a la moderna francmasonería especulativa.

Recordemos a tal efecto que en el rito de los Antiguos deberes no había transmisión ni de palabras secretas ni de signos, y era una sencilla ceremonia que comprendía simplemente un juramento sobre el libro de los Deberes que se comprometía a respetar previa lectura de dichos preceptos. Es en el contexto formal del “Mot de Maçon” donde encontramos las transmisiones/comunicaciones de palabras y signos, así como un método de simbolización basado ampliamente sobre los diálogos y las metáforas/especulativas.

Conclusión:

Llegados a este punto el Régulateur ya imbuido en todas las dinámicas rituales y masónicas de Las Luces, define que su origen es esencialmente especulativo teniendo como referente los enlaces y elementos prestados de los operativos tomando prestada toda una simbólica y base ritual conducente al desarrollo de la virtud y de las potencialidades del hombre (humanismo, naturalismo e ilustración) mediante las cuales pueda ejercer de centro de unión y desarrollo universal al margen de toda propuesta religiosa (sin pretender ser alternativa alguna). Queda clara su finalidad.

El Régulateur con esa especie de xenófoba cita, interpreta la logia como centro de interacción, elemento de cultivo personal, intercambio de conocimientos, local de reencuentro y acondicionamiento mental, pretende eso y solo eso, aunque recurra a elementos alegóricos o míticos, pero desde una óptica de una sociabilidad que no puede estar lastrada por usos gremiales, sujetos a la tradición y herencias que pueden coartar la libertad de espíritu que perseguían las elites de poder de las que hablábamos al principio.

La Revolución está claro que dejó en mala situación citas e interpretaciones tan “clasistas” como estas y que pronto desaparecieron de los Rituales, ya que se sostenían de mala manera, aunque la teoría de las élites de poder se siguiese planteando tal vez con visiones más internacionalistas y menos clasistas, y eso los tuvieron claro los líderes obreros incardinados en las logias, criticaban el componente burgués de la masonería, pese a su espectro progresista, pero sabían que la masonería era una auténtica escuela de formación del ciudadano y de los caracteres republicanos, y sabían que como tal sociabilidad formaba parte de las futuras elites de poder, tal vez no económicas o políticas, pero si del pensamiento y el conocimiento.

Desde esa óptica se puede entender el repudio de la masonería operativa que muestra el Régulateur, criticando en el fondo y la forma como lo hacen el resto de Rituales de fondo “Moderno” a los gremios operativos por su anclaje religioso, y por su apego a las costumbres y la tradiciones que lo hacen aparecer como un estamento poco dinámico, de ahí que los Rituales marquen esas diferencias entre el Masón de Practica y Teoría.

Este ha sido un trabajo de intentar escudriñar en los Rituales y el espíritu que los influyó, que hayamos logrado ese propósito es otra cosa.

Víctor Guerra y Joaquim Villalta. Miembros del Círculo de Estudios de Rito Frances Roëttiers de Montaleau.

Eventos del G.O.I. y del GCG del RF de España en Barcelona

En los Valles de Barcelona el día 19 de Septiembre 2009, se incorporó, y fue acogida como tal Logia de Rito Francés en el seno del Grande Oriente Ibérico, el taller que preside el Muy Venerable Hermano Joaquim Villalta, la Respetable Logia Lux Veritatis, cuya ceremonia de recepción como nueva logia dentro de la Obediencia fue realizada en el seno de una tenida de otra logia de Rito Francés la Respetable Logia Sísifo (GOI).

Así mismo, quedó instalado otro Capítulo del Rito Francés dependiente del Gran Capítulo General del Rito Francés para España, que ha articulado el GOI, y que hoy por hoy, son los únicos Capítulos que funcionan en nuestro país en RF.
El mismo día 19 por la tarde, tal y como sucedió por la mañana, con la presencia de varias logias y Obediencias y las Dignidades del propio GOI , su Gran Maestre, y del máximo responsable de los Grados Capitulares del GOI, se instaló en los Valles de Barcelona por el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz el Soberano Capitulo "Ferrer y Guardia", que funcionará en Barcelona con una vocación de universalidad importante, tal y como manifestó el Muy Sabio de dicho Capítulo, invitando a todos los Hermanos que tiene alguno de los Grados de Perfección del Rito y Obediencia que fuera, a participar en esta especie de foro capitular de las civilizaciones, a modo de punto común de encuentro de todos en el arco de fraternidad que marca un taller de Perfección del RF.
Y así sé celebraron los dos actos, de instalación, primero de la logia y luego del Capítulo, en solemne intimidad y en un recogido taller ubicado en el mismo Barcelona que a partir de hoy de son otros nuevos referentes del RF en España.

Ésta es la plancha del Venerable de la Respetable Logia Lux Veritatis, tras recibir la Carta Patente de manos del Gran Maestre del GOI:

M.·. V.·./ S.·. G.·. M.·./ M.·. S.·. y P.·. G.·. V.·.,/M.·. S.·. y P.·. M.·./ Dignidades que decoráis el Or.·.
QQ.·. HH.·. y Hnas.·. todos en vuestros Grados y Oficios.
Para un evento como el que hoy aquí nos reúne, no he optado por intentar hacer uso de una bella y extensa exposición retórica con una finalidad de convencer, persuadir o deleitar.
He preferido, sencillamente, plasmar en una breve plancha expositiva el sentir unánime de gratitud hacia ésta desde hoy oficialmente nuestra Obediencia, de mi R.·. L.·. “Lux Veritatis” como su más humilde transmisor y representante delegado de sus deseos.
El espíritu que originó el nacimiento de nuestro Taller hace casi ya dos años, se fundamento en la convicción interna de sus miembros de que una real práctica masónica era posible, a pesar de de las ingratas experiencias que el fenómeno iniciático nos muestra con frecuencia, cual retrogradación, a poco que sutilmente rebroten los asesinos hirámicos en nuestras mentes y en nuestros corazones.
No desarrollaré por tanto la necesidad del examen interno que como masones debemos hacer todos y cada uno de nosotros, así como sus estructuras federativas. No abundaré en la desgraciada paradoja que tristemente se vivencia en el seno de muchas estructuras entre la prédica y la práctica de nuestros principios certeramente sintetizados en el contenido de nuestra tri-divisa que proclamamos con tanta facilidad, aunque no sé si con pleno convencimiento o conocimiento.
Por el contrario, quiero manifestar el profundo gozo y a su vez estimulante responsabilidad, que supone para todos los integrantes de Lux Veritatis formar parte del Grande Oriente Ibérico por lo que en sí mismo representa, un proyecto claro, libre, laico y adogmático, en el que la arriba mencionada tri-divisa “Libertad, Igualdad y Fraternidad” no devienen conceptos huecos, vacios o recurrentes, sino que alcanzan pleno sentido desde el respeto y la seguridad que desde un marco de diversidad, el masón y la masona pueden devenir seres humanos mejores, tendentes a hacer sociedades más perfectas y comprometidas.
Es por todo ello que, si bien la casualidad y el destino nos llevó a la práctica del Rito Francés, con el tiempo descubrimos que, precisamente en ese marco ritual, heredero de los principios ilustrados, fiel seguidor de la verdadera Regularidad conceptualmente universalizada con el nacimiento de la Francmasonería tal y como ahora la concebimos, la compatibilidad de tradición y modernidad son posibles y necesarios en su coexistencia. Esa es la tradición de los Modernos, calificativo nacido históricamente con una intención despectiva pero que ha devenido “etiqueta” de Universalidad en mayúsculas y referente de los más altos fines que el ser humano pretende asumir para sí mismo y para los suyos. Este es el legado recibido y que el Rito Francés pretende transmitir.
Esta es la visión y compromiso que como Logia deseamos asumir, aportando humildemente con nuestro modesto actuar, una coherencia en el ser y en el hacer, quedando ahora a vuestra disposición como integrantes de esta Potencia Simbólica Soberana.
Agradecemos la cercanía de los dignatarios de ésta nuestra Obediencia, una cercanía consecuente y coherente con el justo sentido del “primus inter pares” en un escenario masónico y social en el tantas cosas hay por hacer, y que encontrará en los miembros de nuestra Respetable Logia unos obreros convencidos y apasionados en esta maravilloso recorrido que supone el caminar iniciático desde el trabajo, el respeto y la responsabilidad por lo que representamos como miembros de la Orden, pretendiendo alcanzar la “Luz de la Verdad”.
He dicho, Muy Venerable
(Extraído del Blog Rito Francés del Q.·. H.·. Víctor Guerra)
http://ritofrances.blogspot.com/2009/09 ... ances.html

Quiero remarcar el gozo personal por haber podido vivir el evento histórico que supone la existencia del primer Soberano Capítulo de Rito Francés en Catalunya (el cuarto en España), y tener el placer de disfrutar de la calidad humana y masónica del M.·. I.·. y P.·. M.·., el H.·. A. Marcos, único V Orden del Rito Francés en nuestro país, como Muy Sabio del Soberano Capítulo "Ferrer i Guàrdia" así como del M.·. S.·. y P.·. G.·. V.·. del Gran Capítulo General del Rito Francés de España, Yves Bannel.

En nombre de todos los miembros de mi R.·. Logia, gradezco la prontitud informativa del seguimiento de estos actos por parte del muy Q.·. H.·. Víctor Guerra, Presidente del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”, quien por su permanente apoyo a nuestra R.•. L.•. Lux Veritatis, por su trayectoria en defensa de los valores masónicos universales así como por el estudio y divulgación del Rito Francés, siendo un referente de los mismos, recibió el título de Miembro de Honor de nuestra R.·. Logia, y cuya aceptación a nuestra propuesta, fue todo un honor para los miembros de todo mi Tall.·.

Joaquim Villalta
V.·. M.·.
R.·. L.·. Lux Veritatis al Or.·. de Terrassa, Barcelona
Grande Oriente Ibérico

Sobre los Órdenes y Altos Grados (y III)

El “Manuel du Franc-maçon” de 1817, de Étienne François Bazot, obra de interesantísima referencia para conocer la vivencia y usos de la Orden en nuestro país vecino durante los inicios del XIX desde diversos aspectos, tiene en su estructura una sección de su Segunda Parte dedicada a un vocabulario de palabras y expresiones masónicas. En ésta, donde los define con mayor o menor profundidad, expresa también su sentir y opinión en lo referente al tema que nos ocupa. Así, en la pág. 157, en “Ritos”, Bazot se expresa como sigue:

Hay dos (ritos) universalmente conocidos, el rito francés (rito moderno)y el escocés (antiguo y aceptado); el Gran Oriente de Francia admite el uno y el otro... (Prosigue aquí con una enumeración de todos los grados simbólicos y Altos Grados de ambos ritos).. Esta denominación de los grados de los dos ritos bastaría para determinar la opinión, y para fijarla en el caso que fuera indecisa; pero si existiera la mínima duda, el aumento y la falsificación de múltiples grados (degrés) o grados (grades) escoceses (remarcar la diferencia de ambos conceptos en francés, el primero como referido a fases progresivas, y el segundo relativo a una cualidad adquirida), por los mismos sistemas Escoceses, las declaraciones, las pretensiones, las discusiones de los hermanos que componen el rito antiguo aceptado, hablarían tan inteligiblemente al buen sentido del verdadero Fran-Maçon, que resultaría de la mayor superfluidad demostrar la simplicidad preciosa del primer rito, y la complicación inexplicable del segundo. Feliz aquél que sabe ver bien, y que enemigo de las ilusiones y de las debilidades de un orgullo insensato, se limita a lo que es esencial y bien determinado, y huye con disgusto de todo lo que es vago y de puro exceso.

Tomamos un poco de aire para como buenos masones –al menos lo deseamos-, mostrar nuestro respeto a todos los ritos regularmente practicados, aunque no debemos perder de vista las reflexiones que hacíamos al inicio de este ensayo y que, como tal, toda autoevaluación debe ser tendente a obtener unas lecturas útiles y productivas que no nos hagan perder de vista ni las realidades históricas ni –lo más importante- las esencialmente masónicas, valorando las virtudes metodológicas, pero evitando “levitaciones” en el ego repulsivas.

Si lo anterior ha podido darnos una muestra del sentir de amplios sectores del momento, aún se expresa más contundentemente Jean Claude Bésuchet de Saunois en el Primer Tomo de su ”Précis Historique” de 1829. Creo que merece la pena transcribir el contenido completo cuando haciendo su recorrido histórico por el año 1758, expone su punto de vista de forma clara y rotunda en la pág. 37 de este volumen:

Este año vivió el establecimiento en París de un “Consejo de Emperadores de Oriente y de Occidente, Soberanos Príncipes Masones”. Los conocimientos masónicos fueron divididos en veinticinco grados (ver 1786).
Aquí se escapan dolorosas reflexiones a pesar nuestro sobre esta triste manía de los grados.
La masonería, en su origen, estaba compuesta como se ha visto (1725 –referida a Francia-)de los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro: grados simples, sabios, juiciosos, deduciéndose bien los unos de los otros, sobretodo los dos primeros. Los masones franceses fueron fieles en seguirlos y mantenerlos. Dos Lords, el duque d’Antin, un príncipe de sangre, toda la alta nobleza se contentó con ello. Llevando el “mandil de masón”, el venerable “cordón de Maestro”, probaron la estima que la modesta institución les inspiró. Como la joven virgen que en absoluto ha corrompido todavía los vicios de la sociedad, la masonería era bella por su simplicidad nativa.
Es de Escocia, o mejor dicho, del Escocés Ramsay (ver la “introducción” y el año 1736), de donde partió el sistema funesto que rompió la unidad de doctrina, y desnaturalizó tan tristemente esta bella simplicidad.
El doctor Ramsay intentó introducir en Inglaterra su creación de nuevos grados, la Gran Logia de Londres los rechazó. Unos débiles, curiosos, especuladores los buscan, se apoderan de ello, e inoculan estas peligrosas innovaciones en Francia como en Inglaterra; hombres crédulos y hombres ávidos por más de un título los acogen y los propagan.
Todo se resiente del lastimoso impulso. Los masones lyoneses (1743) crean o arreglan el “sistema templario”, inevitable producto del “caballero del Temple” de Ramsay, Stuart instutuye (1747) un “Capítulo primordial”; el caballero de Bonneville cree disminuir el mal estableciendo (1754) un “Capítulo de altos grados” para los masones distinguidos. Vino seguidamente en “Consejo de Emperadores de Oriente y de Occidente, Soberanos Príncipes masones” con sus veinticinco grados.
Simples “aprendices, compañeros y maestros” ¿qué sois vosotros al lado de los Emperadores de Oriente, de Occidente, de los Soberanos Príncipes masones?...
¡Romped vuestras herramientas, cesad unos trabajos vulgares, flexionad la rodilla ante los Altos y Poderosos hermanos emperadores de oriente y de occidente!
Escuadra, regla, nivel, el nivel sobre todo convertido en ridículo, puesto que los masones reconocen a unos superiores; desapareced, he aquí unos títulos principescos, cintas de mil colores y cruces de toda especie. Vosotros no sois más que masones de la clase popular, ciudadanos, sabios, magistrados, grandes señores, príncipes de sangre que tan sólo sois “Maestros”; dejad sitio a los Ilustrísimos “Emperadores de Oriente y de Occidente”, entre los cuales figuran el maestro de danza Lacorne y el sastre Pirlet...

Esperemos que tras estas dos breves pinceladas, el artículo completo pueda ser, parafraseando a un conocido autor masónico, al menos un humilde “soporte para la meditación”.

Los mecanismos que provocaron la progresiva fagocitosis, disolución o llámese como se quiera de las Órdenes del Rito Francés a partir del segundo cuarto del siglo XIX precisamente en su país de nacimiento, es un tema que abordaremos en otros artículos en la medida de lo posible.

Joaquim Villalta, M.·. M.·. del G.O.I.
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

Sobre los Órdenes y Altos Grados (II)

Los mencionados Altos Grados que detentaban los masones denominados “Escoceses” tenían (y tienen incluso hoy para algunos) por especificidad vincularse los orígenes caballerescos de la francmasonería directamente salida de las Cruzadas y de la Caballería del Temple. Este fenómeno franco-alemán viene tras la afirmación del Caballero Ramsay en 1736 en el célebre discurso que pronunció en la Logia “Le Louis d’Argent”: tras la disolución de la Orden del Temple por Clemente V y Felipe “le Bel” en 1312, algunos Templarios habrían hallado refugio en Escocia, en Hérédom, de ahí el origen del término “Escocés” en los Ritos Masónicos y de Escocismo, al movimiento de estos altos grados.

Este discurso de Ramsay inspirado en la masonería burguesa por su deseo envidioso de apropiarse de atributos nobiliarios ardientemente ansiados, no puede avalar la reivindicación de un origen histórico, que jamás ha existido, ni por consiguiente el de una herencia cultural legítima al respecto, sino tan solo una simple referencia que se nos aparece en 1710 sobre las relaciones con “patrones” (comanditarios o protectores) que unían antaño a los masones operativos con la nobleza. Este hecho que aparece en el Dumfries nº 4, en el mismo contexto y en la misma época en el que lo hace el tema templario en referencia al Templo de Salomón, y que Anderson se empeña en querer integrar como elemento histórico ajeno al oficio, desemboca en la tesis ramsayana que transforma de manera totalmente irreconocible la forma en la que el Dumfries nº 4 contemplaba en 1710 la relación de la masonería con los temas caballerescos y templarios.

Fueron desarrollándose numerosísimos grados que iban más allá del de Maestro, siendo los más conocidos los Rosa-Cruz, Maestro Elegido de los nueve (Elegido de Pérignan), Gran Elegido, Caballero de Oriente y de Occidente, Caballero Kadosch, Caballero Bienechor de la Ciudad santa....

Se crearon muchas Órdenes para administrarlas, oponiéndose en ocasiones unas a otras (el Consejo de Emperadores de Oriente y de Occidente se opuso durante mucho tiempo al Grado de Caballero Kadosch, declarándolo como “falso, fanático y detestable”).

Los masones Escoceses se presentaban en las logias azules revestidos de las decoraciones de sus más altos grados. Con estos títulos reclamaban y reivindicaban honores y privilegios particulares. Estas reivindicaciones acarrearon un rechazo al escocismo que no veían en virtud de qué los masones Escoceses deberían poder recibir estos honores y privilegios.

Este rechazo al Escocismo fue una de las numerosas causas que dieron origen al Gran Oriente de Francia por los partidarios franceses del Rito Moderno. Todo ello llevó desde 1773 a la estructuración del Rito Francés Moderno en 1783 y a la organización del Gran Capítulo General de 1784 cuya finalidad arriba citamos y su integración en el seno del Gran Oriente como tal en 1786.

Hubo que esperar a 1801 para que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado fuera definitivamente estructurado en 33 grados, tomando como base las Grandes Constituciones de 1786 firmadas por Federico II de Prusia, documento del que nadie ha podido probar ni demostrar a día de hoy su autenticidad y del cual existen varias versiones.

Podemos suponer que la abundancia de los ritos y grados escoceses que coexistían en esta época en el conjunto de los altos grados motivó ciertamente la divisa del REAA: “Ordo Ab Chao”. Así de simple.

La primera Logia azul denominada del “Rito Escocés Antiguo y Aceptado” fue creada en Francia en 1821 por su Supremo Consejo, siguiendo la estela de las creadas por el Supremo Consejo de las islas francesas de América, lo cual nos plantea la cuestión de qué tipo de material ritual practicaban antes de dicha fecha las logias azules pertenecientes a la jurisdicción del Supremo Consejo de Francia.

Entre 1805, fecha de la fusión de la Gran Logia General Escocesa de Francia (creada por Grasse-Tilly para federar las diferentes logias escocesas de Francia, y que duró unos pocos meses) fundada por el Supremo Consejo de Francia con el Gran Oriente de Francia, y 1821, fecha de la creación de la Gran Logia Central, los talleres azules en los cuales reclutaba el Supremo Consejo de Francia pertenecían en su gran mayoría al Gran Oriente de Francia, el cual practicaba desde 1783-1786 un rito de su concepción salido de la Masonería denominada de los “Modernos”: el Rito Francés.

Aquellas logias Escocesas que tenían la voluntad fijada de practicar una masonería próxima a la de los “Antiens” utilizaban diversos rituales que no estaban estandarizados. Una primera tentativa fue hecha en 1805 por el Supremo Consejo de Francia en 1805 con la creación de la Gran Logia general Escocesa de Francia, un ritual manuscrito muy inspirado en los “Trois Coups Distincts, pero hubo que esperar aún algunos años para que esas tentativas escocesas de armonización de rituales fueran emprendidas, probablemente imprimidas durante la Restauración entre 1814 y 1830, circa 1821 con su “Guide des Maçons Écossais” en lo que concierne a los tres primeros grados.

¿Pero qué sabor de boca había quedado de todo este complejo proceso en las bases?, ¿que impresión se proyectaba de todas estas proliferaciones iniciáticas, escisiones estructurales, evoluciones con legitimidad dudosa o contestable, incorporaciones múltiples de grados e influencias de los distintos sistemas? ¿Era ese el propósito original de la Orden? ¿Radicaba ahí su esencia? ¿Existían esos secretos reservados a una élite selecta? ¿Eran los mismos? ¿Era preciso?

Para hacernos una idea, realizaremos seguidamente dos pequeñas inmersiones, cual test, en el “Manuel du Franc-maçon” de 1817, obra de Étienne François Bazot, secretario general de la Société Royale des Sciences, y en el Primer Tomo del ”Précis Historique” de 1829, de Jean Claude Bésuchet de Saunois.

Seguro que no nos dejarán indiferentes

Joaquim Villalta, M.·. M.·. del G.O.I.
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

Sobre los Órdenes y Altos Grados (I)

Todos los conocimientos masónicos, y la aplicación que de ellos se puede hacer, están contenidos en los tres primeros grados, llamados grados simbólicos, sin embargo, fue necesario, para facilitar el trabajo de los que aspiran al descubrimiento de la verdad, establecer clases (Órdenes) en las cuales se desarrollan un poco más los emblemas ofrecidos en los tres primeros grados, sin embargo, dejando un cierto misterio.

Leyendo este corto extracto de un ritual manuscrito del Cuarto Orden del Rito Francés, fechado alrededor de 1784, parece quedar claro qué puede presuponer le práctica e incluso la existencia de los denominados Altos Grados dentro de la Masonería, sea de la filiación ritual que sea.

Su existencia por sí mismo, sustentada en bases apócrifas según algunos Ilustres Hermanos, historiadores y masonólogos, deben obedecer a cuestiones varias, más que a desarrollos consecuentes de la que denominamos masonería azul, que de hecho, sería la única legítimamente digna de llevar este apelativo y por tanto, el alfa y omega del Objetivo que la Orden pretende para el individuo y su interacción con el resto de la humanidad.

Apuntaba un hermano, con buen criterio, en uno de sus trabajos:

Actualmente varias razones explican su utilidad: la necesidad de profundizar, de precisar y de complementar el trabajo cumplido en los talleres simbólicos, a continuación el deseo de ampliar el cuadro de los trabajos y de la fraternidad en una transversalidad inter logias. En efecto, se puede observar que el funcionamiento de las logias simbólicas no permite responder a la satisfacción de estas necesidades: el peso de los trabajos administrativos, las necesidades de trabajos simbólicos e iniciáticos hacen que el tiempo falte para profundizar los problemas estudiados. Además, la práctica demuestra que no es posible hacer funcionar de manera perenne y exacta los trabajos conjuntos entre logias en el grado de Maestro, sin una estructura ritual y simbólica fuerte y motivante.

Aunque tampoco es menos cierto el sentir de algunos otros, cuando advierten del peligro perverso que entraña su inadecuada “asimilación” y vivenciación en cuanto al efecto de “retrogradación iniciática” padecido y plasmado en sentimientos jerárquicos, aristocráticos y tendentes a ampliar más una vulnerada divisa de igualdad, generando vanidades y otras “vitaminas” reforzadoras del equipo de asesinos hirámicos que ocultan e inutilizan esa supuesta resurrección magisterial.

Actualmente, la práctica y difusión del Rito Francés ha puesto, innecesariamente, nerviosos a algunos que incomprensiblemente han querido ver una campaña de guerra ritualística.

No. Aquí no se trata de ver quien es el más guapo. Tan sólo pretendemos devolver un sentido y aportar modestamente lo que se pueda para acercarnos a la verdadera historia de un Rito vilipendiado en el pasado por razones no masónicas, más próximas a la política y mercadeos profanos que a otra cosa. Sobre el tema, veremos como se “respiraba” a principios del XIX sobre textos de la época, un buen test del sentir de las bases que en ocasiones, han debido ceder ante estructuras muy “aristocráticas”, al menos en cuanto a la existencia de estos “Altos Grados” y a la magnitud de su inluencia.

Soy del parecer que, dada su actual práctica, versemos hacia un aprovechamiento inteligente de esa lectura de ampliación-continuación del magisterio, sin darle más importancia que ser lo que es y que no se le suba a nadie a la cabeza deviniendo levitadores misteriosos o gurús detentores de secretos inaccesibles al resto de simples mortales.

Se comentaba en algún espacio de opinión, un “sospechoso” parecido entre los Ordenes del Rito Francés y los Altos Grados del REAA. La verdad es que no dedicaré demasiado tiempo a pretender solucionar el voluntario (en ocasiones) “analfabetismo” histórico-masónico reinante, entre otras cosas, porque hay material más que suficiente para instruirse (solamente hay que querer), y por otra, es que mi acción Académica en otros ámbitos, ni soy quien ni quiero, extrapolarla en este espacio dedicado a lectores de buena fe, que luego se ven sorprendidos por comentarios confusos, falsos, erróneos, infundados y malintencionados en otros lares con algunos miembros dedicados al chascarrillo, la comidilla, el partidismo, la confusión y a la pérdida de tiempo. La única finalidad de este blog es reordenar mis propias ideas y si además puede humildemente servir a alguien, mi felicidad se ve aumentada exponencialmente.

Sí. La verdad es que creo que falta un poco más de espíritu de construcción en algunos “constructores”.

Las similitudes rituales que mencionaba no deben para nada sorprendernos, porque para empezar, la masonería continental del XVIII fue “Modern”, incluso para aquellos grados denominados “Escoceses”, término referido a los grados superiores o Altos grados donde la Escocia geográfica para nada tiene que ver (de eso hablaremos otro día en otra entrada).

Los masones denominados “Escoceses” eran aquellos que habían recibido iniciaciones más allá de las prodigadas en logias azules, Altos Grados que florecieron y proliferaron entre 1740 y 1800 aproximadamente.

Estos parecidos son lógicos:

La reunión de siete Capítulos Rosa-Cruz y la redacción de sus estatutos y reglamentos, van a crear en 1784 un cuerpo federativo de Capítulos, el Grand Chapitre Général de France (en ese momento independiente, pero próximo al Gran Oriente de Francia –véase el papel de Roëttiers de Montaleau-) que pretende poner en orden estos “Altos Grados” por grupos, codificando cuatro grandes familias de grados bajo el nombre de Órdenes, más un Quinto detentor de los conocimientos provenientes de otros sistemas y que actúa como Academia así como grupo de coordinación administrativa.

De todo el “cacao” de grados existentes, quedan reagrupados finalmente así (con sus posteriores y distintas variantes denominativas):

I Elegido o Elegido Secreto

II Gran Elegido o Gran Elegido Escocés

III Caballero Masón o Caballero de Oriente

IV Soberano Príncipe Rosa-Cruz, Caballero del Águila y del Pelícano o Perfecto Masón Libre (Clave de bóveda del sistema)

V Muy Ilustre y Perfecto Maestro

Estas son las soluciones de normalización y versiones rituales retenidas, adoptadas, y llevadas a cabo a partir de 1784, imprimidas en 1801 bajo el título de “Régulateur des Chevaliers Maçons”.

Para los amantes de las correspondencias, la más comúnmente seguida es la siguiente:

RFM	REAA
I	11
II	14
III	18
IV	30
V	33

Joaquim Villalta, M.·. M.·. del G.O.I.
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau"

Una mirada al Oeste: el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz. Gran Capítulo General del Rito Francés de Portugal

Ha sido, este último curso masónico, un año plagado de firmas de tratados de amistad y reconocimiento entre diversas potencias masónicas en los más variados Orientes.

Estos actos me parecen positivos desde la perspectiva de materializar uno de los distintivos de nuestra Orden en cuanto a su universalidad, y unidad desde la diversidad/pluralidad de realidades. Ahora bien, la otra cara de la moneda es cuando esta “búsqueda” u “obtención” de reconocimientos viene dada por una actitud acomplejada/apocada del demandante o provoca reacciones de prepotencia en aquellos que la obtienen (o la otorgan).

Es la extendida confusión del concepto de legitimidad y de la arbitraria, en ocasiones, aplicación del término masónico de regularidad. Existen diversos análisis de este último término, desarrollados hasta la saciedad, y en el que difícilmente se llega a un consenso cuando se basa en criterios condicionantes, arbitrariamente demandados en su génesis relativamente cercana, visible con una simple inmersión en la historia y pre-historia de nuestra hoy “entendida” francmasonería, a la que gusta denominar como especulativa, un término, la regularidad, del que casi todo el mundo se atreve a hablar pero del que tan pocos han ido al fondo con mente abierta. Es curioso como en este último grupo de Hermanos y Hermanas investigadores, estudiosos o que simplemente han reflexionado sinceramente sobre el asunto, se encuentran las posiciones más tolerantes, inclusivas, receptivas y, simbólicamente, más auténticas.

Y es que claro, en mentes medianamente ilustradas o esclarecidas, tres malletazos o un papel timbrado no pueden tener la “magia” de convertir en regular a lo que nació sin serlo, o legitimar algo sobre bases más cercanas a lo político-administrativo que en el trabajo bien hecho a lo largo de la historia. Daría entonces la sensación que estas “sagradas” etiquetas, se otorgan o se quitan al antojo de jerarquías de influencia dominante, y los demás, subyugados a poder estar “tocados” por los susodichos, perderían el trasero por recibir ese “abrazo” (a veces del oso) aunque para ello tuvieran que hacer la tenaza a terceros, eso sí, muy fraternalmente y hasta con mente muy liberal en ocasiones.

Pero que no se preocupe el masón recién iniciado: eso no es la masonería.

Y veremos de todo, como en botica: ver trabajar muy regularmente, muy legítimamente a estructuras independientes tildadas de salvajes, irregulares y demás bellos calificativos, y otras, reconocidas con adjetivos “pata negra”, hacerlo con no tanta calidad como sería de presuponer, y otras que sí,... en fin para volverse loco si se deja uno llevar por lo que le digan sin conocimiento de causa. Lástima que el tema se ve una vez dentro, y no hay forma humana de que sea de otro modo. Procuraremos analizar humildemente en otra ocasión algo más a fondo ese ya desgastado vocablo “regular” y el concepto de “legitimidad” desde un punto de vista estrictamente semántico, histórico e iniciático.

Pero dejemos de lado esta pequeña introducción reflexiva para pasar a mostrar una de esas estructuras poco conocidas y que nos sorprende por su antigüedad y legitimidad histórica en el contexto de los Órdenes de Sabiduría del Rito Francés.

Acostumbrados a mirar sobretodo hacia el Norte o más allá del Atlántico, nos pasa desapercibido echar una mirada a nuestro más cercano vecino del oeste de la península para poder apreciar que su masonería no es de “hace cuatro días”. Vamos a centrarnos, pues, en el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz. Gran Capítulo General del Rito Francés de Portugal.

La constitución de Logias Masónicas en Portugal parece ya remontarse a 1727, ya sea fruto de militares y comerciantes Ingleses y escoceses e incluso de franceses dedicados también al comercio en estos lares. La figura de Hipólito Costa en la estructuración y configuración de la masonería portuguesa a principios del XIX es fundamental tras, cómo no, una intensa persecución por la Inquisición tan bien conocida en toda la península. Las peripecias y viajes de este histórico personaje así como otros detalles de contexto histórico que no abordaremos en este artículo, llevan a presuponer que el Rito Francés, cuyos rituales fueron publicados e impresos en 1801, fuera el rito oficial del primer Gran Oriente Lusitano en su origen.

La fundación del Gran Oriente Lusitano data de 1802. Dos años más tarde, el 25 de abril de 1804, se firmó un Tratado de Amistad con el Gran Oriente de Francia (donde ya aparece el grado de Caballero Rosa-Cruz entre los masones portugueses firmantes, mostrando su preexistencia a dicha fecha, probablemente desde 1802).

A través de este Tratado entre el GOL y el GODF se ha acreditado la existencia y funcionamiento de los Órdenes de Sabiduría del Rito Francés en Portugal, al menos desde 1804, año en el que posiblemente se expidiera una patente de forma oficial. Por otra parte, la Constitución del Gran Oriente Lusitano de 1806, se refiere explícitamente a los diferentes órdenes y capítulos de Rito Francés, en su capítulo III y el artículo XIII, que presupone la existencia de un "Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa Cruz", así como varios capítulos.

Mientras que en Francia por otras razones dignas de análisis a fondo, los Órdenes de sabiduría dejaron de ser practicados durante unos 170 años (aproximadamente desde 1830 hasta 1999) en Portugal, por su parte, la labor del Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz, prosiguió durante este largo período, a pesar de las numerosas persecuciones y prohibiciones de las que fue objetivo la masonería, trabajado de forma ininterrumpida desde 1804 hasta 1939, es decir, alrededor de 140 años. Después de que Salazar prohibiera la masonería en 1935, de manera totalmente subterránea, los últimos supervivientes del "Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz, se incorporaron al Supremo Consejo de Grandes Inspectores Generales del Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado para Portugal y su jurisdicción, a través del Acuerdo de 1939 y, a partir de esta fecha, el Rito Francés o Moderno dejó de ser practicado en Portugal.

Sólo en 1991, después de la Revolución de los Claveles de abril 25 de 1974, con la fundación de la Logia Simbólica "Delta", el Rito Francés fue reintroducido en el Grande Oriente Lusitano, que fue practicado durante 10 años exclusivamente por esta Logia. Desde 2001, un grupo importante de masones del Gran Oriente Lusitano, perteneciente a la Respetable Logia "Delta" y hermanos españoles del Grande Oriente Ibérico (G.O.I.) fueron elevados en Francia, bajo la auspicios del Gran Oriente Latino Americano (GOLA) de manera gradual y sucesivamente en los diferentes Órdenes de Sabiduría del Rito Francés, con el apoyo de los Hermanos del Gran Capítulo General del Gran Oriente de Francia.

Esta chispa inicial desembocó finalmente con la creación del "Gran Capítulo General del Rito Francés de Portugal” con patente concedida por el GOLA quien a su vez la había recibido del GODF el 20 de diciembre de 2000.

El Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, depositario desde el Acuerdo de 1939, de la Patente y de todos los poderes de la jurisdicción y la administración del Rito Francés para Portugal, reactivó en 2003, el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa - Cruz, con masones elevados en Francia, así como con otros, especialmente los MM.·. II.·. HH.·. F. V. y E. G., iniciados en el Rito Francés hacía 80 años, últimos supervivientes desde 1939 a la edad de 103 y 104 años respectivamente en 2003, transfiriendo a este Soberano Gran Capítulo la Patente y todas sus prerrogativas, permitiendo así el restablecimiento de la Cadena de Unión del Rito Francés en Portugal, en toda su plenitud.

Es remarcable el hecho que el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz trabajó desde 1804 hasta 1939 sin interrupción, y que su reactivación en 2003, con la presencia de los Venerables Hermanos F. V. y E. G., de 103 y 104 años de edad, implicó que nunca se rompiera la Cadena de Unión iniciática del Rito Francés y sus Órdenes de Sabiduría desde 1804 hasta 2003, por lo tanto durante cerca de dos siglos. Estos masones, convocados por el hermano F.·. V.·. el 27 de agosto de 2003, decidió por unanimidad en la Asamblea del 5 de septiembre de 2003, en el Palacio Masónico de Lisboa, la integración de estos dos organismos en una única Potencia Masónica, Libre y Soberana, con el fin de preservar el legado histórico y la tradición del Rito Francés en Portugal, constituyendo así el Soberano Gran Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz -- Gran Capítulo General del Rito Francés de Portugal.

Hemos dado así una breve recorrido sobre la historia del Rito Francés en el Oeste de la península Ibérica que, como en otros lugares, tiene muchos más capítulos, también llenos de interés, pasión y, por qué no, suspense. Será otro día.

Joaquim Villalta, M.·. M.·.
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau"

Respuestas a contrasentidos históricos (y 5)

Presentamos la última entrega del excelente trabajo del H.·. Patrick Négrier respondiendo a las afirmaciones planteadas en la publicación “Ordo ab Chao” del Supremo Consejo del REAA (vinculado a la GLF) del primer semestre de 2004, que hemos analizado estructuradas en cinco apartados puestos a consideración.
Aprovecho la ocasión para recomendar la magna obra bibliográfica del H.·. Négrier, de quien tenemos ya disponible su último libro “Art Royal et Régularité dans la tradition 1723-1730”, Ed. Ivore-Clair, cuyo sumario se muestra apasionante.

Tesis 5

"Si el primer Gran Maestro del que tenemos testimonio se remonta a 1728, no está probado que hubiera una Gran Logia constituida a esta fecha que revelara este evento. La organización de una administración de Gran Logia con correspondencia con las logias a partir de una secretaría y concesión de patentes es mucho más tardío, c.1755)” [8].

Respuesta

Los francmasones de Francia, quienes practicaban desde 1725 el rito del “Mot de Maçon” (Mason Word/MW) transmitido por los jacobitas y por la Gran Logia de Londres a las primeras logias francesas, hicieron traducir en 1735 las dos últimas partes de las Constituciones de 1723 de la Gran logia de Londres, a saber los "Deberes de un Francmasón" (de Jean-Théophile Désaguliers), que cristianizaron, así como los "Reglamentos Generales” (de George Payne). Esta primera traducción francesa de estas dos partes de las Constituciones de 1723 de la Gran Logia de Londres es titulada "Los Deberes encomendados a los masones libres". En esta traducción, los "Reglamentos Generales", se presentan textualmente como sigue:

"Reglamentos generales modelados sobre los dados por el muy alto y muy poderoso Príncipe Philippe duque de Wharton, Grand Maestro de las Logias del reino de Francia con los cambios que han sido hechos por el presente Gran Maestro Jacques Hector Macleane, caballero Baronnet de Escocia, y que han sido dados con el consentimiento de la Gran Logia en la gran asamblea llevada a cabo el 27 Xbre 1735, día de San Juan Evangelista para servir de reglas a todas las logias del susodicho reino [9]”.

Y la aprobación de este texto está firmada en estos términos muy precisos:

"Dado en París y sellado con los sellos de la Gran Logia el 27 Xbre día de San Juan Evangelista de 1736. Firmado: el conde Darnenwater, y más bajo por orden del T.R.G.M. el abad Moret, gran secretario” [10]

Se muestra así, por lo visto en este documento, que la institución federal denominada "Gran Logia" existía ya en 1735 (o sea, veinte años antes de la fecha 1755 dada por el autor de la tesis 5); que federaba "todas las logias del susodicho reino" sin excepción, tanto las logias jacobitas como las otras; y que esta institución federal llamada "Gran Logia" comportaba una Gran Secretaría ocupada en 1736 por el abad Moret.

Un último punto a notar a guisa de conclusión: resulta finalmente curioso que en este folleto de Ordo ab chao repleto de contrasentidos históricos y de simplificaciones al extremo lamentables para el discernimiento de lo verdadero y de lo falso, los autores pasan directamente de 1862 a 1930, dejando así un espacio falto de los enredos de la Gran Logia Simbólica Escocesa de 1894 con el sistema de los altos grados del REAA, momento sobre el cual Françoise Jupeau-Réquillard ha consagrado una obra honesta aparecida en Éditions du Rocher, 1998 : “La Gran Logia Simbólica Escocesa: 1880-1911 o Las Vanguardias masónicas”.

8 Cf. note 1, p. 24.

9 Patrick NEGRIER, Textes fondateurs de la Tradition maçonnique 1390-1760, Paris, Grasset 1995, p. 278.

10 bid., p. 291.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, M.·. M.·. del G.O.I. Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

Respuestas a contrasentidos históricos (4)

Continuamos con el trabajo del H.·. Patrick Négrier que nos ocupa en las últimas entradas.

Tesis 4

"La creación de la Gran Logia de Londres de 1717 es sólo la consecuencia del advenimiento de los especulativos en logias operativas en Inglaterra. En 1717, existía por lo menos una veintena de logias en Escocia de las cuales la más antigua reconocida, Kilwinning, es anterior a 1599, y que no se federaron como Gran Logia de Escocia hasta 1736. Existía antes de esta fecha un Gran Maestro heredero de la masonería y de las logias escocesas aunque no existiera entonces Gran Logia en la forma actual”. [5]

Respuesta

La denominación de Gran Logia designa una federación de Logias reunidas bajo una autoridad federal. Este sistema federal de Gran Logia empezó a existir, sin llevar dicho nombre, en Escocia en 1599 cuando en sus segundos Estatutos, el católico William Schaw nombró la logia calvinista de Kilwinning "cabeza", es decir Logia Madre del conjunto de las logias calvinistas de Ayrshire y de Renfrewshire [6]. Además, la federación escocesa de las logias calvinistas de Kilwinning (logia cuyo nombre se añadirá en señal de unidad al de cada una de las logias de su federación) rechazó firmar las dos cartas del católico Saint Clair (o Sinclair) de 1601 y de 1628. Las logias calvinistas de la federación de Kilwinning no dependían pues de los Sinclair, y sería por tanto falso hablar de los Sinclair como Grandes Maestros del conjunto de las logias escocesas, por la sencilla razón de que en el siglo XVII las logias calvinistas de la federación de Kilwinning rechazaban someterse y obedecer a un patrón católico. El profesor David Stevenson ha resumido los dos aspectos de esta discusión de este modo: "Kilwinning... posee una jurisdicción territorial mucho más vasta que cualquier otra logia de Escocia... William Schaw consintió... en reconocerla como poseedora de una autoridad que se extendía a una vasta zona de Escocia occidental...La logia... no aceptó ninguna de las dos cartas Saint Clair, manifestando un rechazo general en aceptar la autoridad... de los Sinclair de Roslin porque no querían confirmar la reinvindicación de la logia sobre su primacía”  [7].

De todo esto se derivan dos puntos: en primer lugar que la federación de logias no fue una innovación de la Gran Logia de Londres de 1717 pues en 1599 la Logia Madre de Kilwinning federaba ya el conjunto de las logias calvinistas del oeste de Escocia; y luego que coexistieron en Escocia  desde 1599 dos poderes masónicos distintos y rivales: por un lado las logias no calvinistas patrocinadas en primer lugar por el católico William Schaw y después por el católico Sinclair (logias que practicaban el rito anglicano de los Antiguos deberes), y por otra parte las logias calvinistas federadas por la Logia Madre de Kilwinning (federación que practicaba el rito originalmente calvinista del Mason Word–MW-).

Es falso pues hablar sin distinción de un "Gran Maestro de la masonería y de las logias escocesas.
Así que desde un punto de vista genealógico, si se debiera enlazar hoy el rito del MW a un tipo de organización de sociabilidad masónica, éste no sería al sistema del patrocinio a la Schaw o a la Sinclair que nos conduciría el MW, sino al sistema de la federación de logias tal y como lo materializó la federación de las logias calvinistas de Escocia por la Logia Madre de Kilwinning.

[5] Ibid., p. 21.
[6] David STEVENSON, Les Premiers francs-maçons, Bagnolet, Ivoire-clair 2000, p. 92.
[7] Ibid., p. 91.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, M.·. M.·. del G.O.I.
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

Respuestas a contrasentidos históricos (3)

Presentamos la tercera entrega en este blog -lo hemos dividio en las cinco tesis analizadas- del magnífico trabajo del H.·. Patrick Négrier respondiendo a lo planteado en la publicación “Ordo ab Chao” del Supremo Consejo del REAA (vinculado a la GLF) que venimos analizando, y aunque conscientes de que echará abajo algunos mitos preconcebidos, sin duda nos esclarecerá enormemente con la solidez de sus argumentos como es habitual en este autor.

Tesis 3

"La masonería escocesa y de los Antients preexistía a la masonería de los Moderns, es decir a la reforma andersoniana de 1717... La masonería escocesa era practicada en Francia según los modelos traídos por los jacobitas y fue sólo secundariamente que la masonería de los Moderns fue practicada en el reino”[4].

Respuesta

La expresión "masonería escocesa " es muy vaga: ¿el autor se refiere a la masonería de las logias escocesas no calvinistas que, en la estela de los Estatutos del católico Schaw de 1598 y de las dos cartas de los católicos Sinclair, practicaban el rito anglicano de los Antiguos deberes operativos; o bien se refiere a las logias escocesas calvinistas que practicaban al rito escocés y calvinista del “Mot de Maçon” (Mason Word/MW)?

El hecho que el autor menciona de la importación en Francia de esta "masonería escocesas" indica que este autor tenía la intención de hablar del rito escocés del MW efectivamente importado tanto por los jacobita como por los miembros de la Gran Logia en Francia en 1725 desde Londres (sobre este doble origen de la masonería francesa, cf. los trabajos de Pierre Chevallier).

¿Pero donde habían sido recibidos estos jacobitas en el rito del MW? ¿En la Gran Logia ecléctica (no confesional) de Londres, o bien en una de las logias de Escocia que practicaban este rito? Entre 1710 y 1725, las logias escocesas que practicaban el rito del MW eran de dos tipos: habían por un lado las logias calvinistas federadas por la logia-madre calvinista de Kilwinning, y había por otro lado las logias episcopalianas (arminianas, es decir próximas a los católicos y anglicanos) como la logia de Dumfries que practicaba en efecto el rito de MW (poseemos dos rituales de MW de esta logia: el Dumfries n° 4 de 1710, y el ritual de 1727 divulgados en la Confesión de un masón). Los jacobitas siendo católicos solo habrían podido ser recibidos en logia en el rito de MW en dos marcos instituidos: o la Gran Logia ecléctica de Londres, que estaba abierta a todas las confesiones, o en una de las logias no calvinistas de Escocia, como la logia episcopaliana de Dumfries, que practicaba este rito.

Ya fuera que estos jacobitas hubieran sido recibidos en el rito de MW en la Gran Logia de Londres o en una logia escocesa episcopaliana como la de Dumfries no cambia en nada al hecho de que estos jacobitas, como practicantes del rito de MW, practicaban el mismo rito que la Gran Logia de Londres, lo que impide oponerlos a los Moderns y de asimilarlos o a los antiguos masones (quienes no practicaban el rito de MW sino el rito de los Antiguos deberes) o bien a los Antients (que aparecerán en 1751) añadiendo además que el primer ritual de MW de inspiración jacobita (ramsayano) que nos ha llegado (Le Sceau rompu, 1745) no contiene ninguna oración y está en eso estrictamente conforme a la versión del rito de MW practicado por la Gran Logia filosófica y no confesional de Londres.

Si es cierto que los jacobitas fueron los primeros en introducir en Francia el rito de MW, es falso por otra parte afirmar que la masonería de los jacobitas fue introducida antes que la masonería de los Modernos, por la buena y simple razón que de 1725 a 1745 estas dos masonerías hacían una sola y única, como los atestigua la comparación de “l’Ordre des francs-maçons trahi” de l’abbé Pérau (representando en 1745 el rito de MW transmitido por los miembros de la Gran Logia de Londres) con el ”Sceau rompu” (reflejo en este mismo año 1745 del ritual de MW practicado por los masones jacobitas de la corriente ramsayana).

[4] Ibid., p. 20.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, M.·. M.·. del G.O.I.
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

Respuestas a contrasentidos históricos (2)

Presentamos la segunda entrega del interesante y esclarecedor trabajo de Patrick Négrier aparecido el 7 de octubre de 2004  respondiendo a las tesis planteadas desde la publicación “Ordo ab Chao” del Supremo Consejo del REAA (vinculado a la GLF) del primer semestre de dicho año.

Tesis 2

"La aparición del sistema en treinta y tres grados no quiere por tanto decir que las prácticas rituales del rito de los primeros tres grados tal y como las utilizamos no sean anteriores a esta fecha. Las especificidades del rito: posición y función astronómica de los vigilantes, posiciones de las columnas, enunciación de las tres grandes Luces, circulación de la palabra - desde 1696 en Escocia - existencia de los diáconos, constituyen un cuerpo singular y una generalidad a lo que podríamos llamar la masonería de los Antiguos (en oposición a la masonería de los Modernos andersonianos) son muy antiguas. Gran número de estos elementos está presente en las fuentes escoceses pre-andersonianas. Se olvida por otra parte un poco demasiado rápido que estos elementos escoceses de los siglos XVI y XVII están todavía presentes en los rituales contemporáneos de la Gran Logia de Escocia. Se sabe igualmente que cuando la Gran Logia de los Antiguos se constituye en 1751, es entre otras cuestiones, como reacción a las innovaciones que los andersonianos habían introducido en la masonería. Si los “Antients” reprochan estos cambios, es porque precisamente las prácticas anteriores eran diferentes y aparentemente análogas a las que ellos mismos proponían”. [3]

Respuesta

La noción de un sistema del REAA en treinta y tres grados es contestable por dos razones: en primer lugar porque los catecismos alegóricos y simbólicos de los cuales el REAA tomó prestado algunos de sus materiales simbólicos, como la llave, los nombres de los tres homicidas de Hiram, los "quince", o incluso los "nueve") eran del rito del “Mot du Maçon” (Mason Word/MW) en tres grados y que dicho préstamo fue un hurto; y luego -insistimos- porque el rito que sirve de fundamento al REAA , el MW, solo comportaba en 1730 tres grados. Los grados añadidos por el REAA a los tres grados iniciales son ajenos al rito de MW y a la leyenda masónica de Hiram del tercer grado del rito de MW (Samuel PRICHARD, Masonry dissected 1730). Dicha leyenda era una simple alegoría de la Pasión/resurrección de Jesús y que en esta cualidad no podía ser continuada por leyendas complementarias (como las del REAA, tomando a Hiram al pie de la letra) cuya ruptura semiótica y semántica muestra un contrasentido.

Así, si el REAA pretende basarse en el rito en tres grados de MW teniendo la intención de completar sin razón este rito por leyendas que son simplemente apócrifas e incluso incoherentes con el sentido original de la leyenda de Hiram de 1730, ¿qué pensar sobre la afirmación según la cuál la posición y la función astronómica de los vigilantes, las posiciones de las columnas, la enunciación de las tres grandes Luces, y la circulación de la palabra desde 1696 en Escocia, serían especificidades del REAA ?

Estos elementos aparecieron en los primeros catecismos alegóricos y simbólicos del rito de MW entre 1696 y 1730: constituyen pues especificidades del MW y no del REAA, que no existía todavía puesto que los primeros rituales de altos grados son posteriores al MW fijado en sus tres grados en 1730.

Recordemos que el MW fue creado hacia 1637 por los masones calvinistas de la logia escocesa y calvinista de Kilwinning, se desarrolló entre 1696 (Edimburgo) y 1711 (Trinity College), antes de ser transmitido por Anderson en 1714 a los futuros creadores de la Gran Logia de Londres de 1717. El rito de MW fue importado desde Escocia a Irlanda (1711) e Inglaterra. En Inglaterra solo era practicado por la Gran Logia de Londres: las otras logias de Inglaterra, que se podrían con todo derecho llamar las antiguas logias operativas inglesas como las de York y de Chester, e incluso como la que publicó las Constituciones Roberts en 1722, practicaban el rito de los Antiguos deberes operativos ingleses. Los elementos constitutivos del rito de MW, tal y como las enumera el autor de la tesis 2, no pertenecían pues al rito de los antiguos masones operativos ingleses, los cuales practicaban el rito de los Antiguos deberes, sino al de la Gran Logia de Londres denominados Modernos, como lo atestiguan los dos rituales que nos quedan de esta obediencia. Además, estos elementos del rito MW no existían en el siglo XVI pues el primer testimonio histórico que poseemos sobre este rito fecha de 1637.

Finalmente ¿la Gran Logia de los Antiguos se constituyó en 1751 contra las innovaciones aportadas por la Gran Logia de Londres (Modernos)? Como veremos más adelante, los fundadores de la Gran Logia de los Antiguos practicaban el mismo rito que la Gran Logia de Londres (a saber el rito de MW), pero gran número de ellos, siendo católicos, reprochaba a esta última haber roto con la religiosidad de los Antiguos deberes operativos (lo que se explica visto la orientación filosófica y ecléctica, es decir no confesional, de la Gran Logia londinense) y fue una de las razones para que los masones irlandeses, la mayoría católicos, rompieran con la Gran Logia de Londres (cuyo rito practicaban) e integraron al MW las oraciones inspiradas de la religiosidad confesional de los Antiguos deberes operativos.

La Gran Logia de Londres innovó ontologizando el rito originalmente calvinista de MW y se dio como marco jurídico las Constituciones de 1723 que, abriendo las puertas de la logia a todos los practicantes de la religión natural (orto-praxis moral) sin consideración para las ortodoxias que quedaban sólo como opiniones individuales, rompía por este eclecticismo con la religiosidad confesional de los Antiguos deberes. Los fundadores de la Gran Logia de los Antiguos rechazaron la opción filosófica de la Gran Logia de Londres y prefirieron a la religión natural una religiosidad confesional inspirada de aquella de los Antiguos deberes operativos. No obstante, aunque la Gran Logia de los Antiguos tendió a inspirarse en el modelo religioso surtido por los Antiguos deberes no practicaba sin embargo su rito: practicaba una versión del rito de MW que era a su vez el de la Gran Logia de Londres, denominada de los Modernos.

3 Cf. note 1, p. 17-18.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, M.·. M.·. del G.O.I.
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

Respuestas a contrasentidos históricos (1)

El presente artículo no pretende en absoluto generar o alimentar una confrontación entre ritos ni mostrar las excelencias de unos sobre otros.

No obstante, como masones que intentamos buscar y conocer la verdad en distintos ámbitos, creemos necesario adentrarnos en la profundidad de algunos trabajos que desvelan falsas creencias o afirmaciones inexactas que han sido tomadas como ciertas con el paso de los años ya sea por desconocimiento o por intereses particulares.

A propósito del tema de la popular querella entre Antiguos y Modernos, brillantemente analizada como elemento de reflexión desde el Blog Rito Francés del H.·. Víctor Guerra, y también abordada en este espacio hace algunos meses atrás así como recientemente en el Blog Ars Memoriae, acercamos un trabajo aparecido el 7 de octubre de 2004 de Patrick Négrier – como siempre sólido y van dos seguidos este mes- como respuesta a una publicación del Supremo Consejo del REAA (vinculado a la GLF) pero cuyo contenido ilustra aspectos más generales que abarca, entre otros, el recurrente tema Antiguos vs Modernos. Esta publicación, presenta algunas tesis expuestas como afirmaciones en dicha revista a las que Négrier da respuesta de forma clara y diseccionada a los contrasentidos históricos de la misma. Tal vez la forma reiterativa y recurrente del autor en hacer reaparecer conceptos o argumentos pueda chocarnos un tanto en la redacción (estilo muy frecuente en sus obras) pero sin duda ayuda plenamente a remachar e impregnar en el lector el mensaje que quiere transmitir sin dejar ningún tipo de imprecisiones sobre el mismo, dejándolo meridianamente claro.

Iniciamos hoy la primera entrega.

RESPUESTAS A LOS CONTRASENTIDOS HISTÓRICOS DE UN NÚMERO DE LA REVISTA ORDO AB CHAO

por Patrick Négrier

La revista Ordo ab chao del Supremo consejo del REAA sito en el Nº 8 de la calle Puteaux en París publicó en el primer semestre 2004 un número titulado Doscientos años de defensa del rito escocés antiguo y aceptado, folleto que contiene algunas afirmaciones que debemos analizar aquí.

Tesis 1

"Así vimos a la Gran Logia Unida de Inglaterra y al Gran oriente de Francia hacer creer la idea de que la masonería especulativa habría nacido de la reforma de 1717 y que las Constituciones de Anderson serían la referencia común obligada de todos los masones del globo. Estas alegaciones reiteradas desde hace decenios creando un callejón sin salida sobre la masonería de los Antiguos (Escoceses de la Gran Logia de Escocia, Antiguos de la Gran Logia de Irlanda, masones del rito Escocés antiguo y aceptado) corren el riesgo de volverse verdades históricas para aquellas personas insuficientemente informadas »  [1] 

Respuesta

Antes de afirmar algo, hace falta definir aquello de lo que se habla. ¿Qué se entiende por "masonería especulativa”? A lo largo de su primera historia la francmasonería, que aceptaba en logia a eruditos o anticuarios atraídos por el componente especulativo de sus Antiguos deberes o de su rito del ”Mot de Maçon” (Mason Word/la Palabra de Masón –en adelante MW-), ha poseído aspectos especulativos : la masonería de los Antiguos deberes operativos, de origen inglés antes de ser importados en Escocia (1390 -1722) narraba bajo forma de alegorías la historia legendaria del oficio de arquitectura ; la masonería operativa de transición en Escocia, nacida hacia1637, practicaba el rito de MW quien evocaba bajo forma de alegorías diversos elementos de la teología calvinista; y la Gran Logia de Londres nacida en 1717 de la federación de cuatro antiguas logias operativas practicaba el rito escocés de MW (del cual acabamos de ver el aspecto especulativo) que ella anglicanizó y luego ontologizó de 1723 a 1730 dándose un nuevo marco jurídico con las Constituciones de 1723, que rompieron con la religiosidad confesional de los Antiguos deberes limitando el punto común del conjunto de los miembros de la obediencia a la religión natural que trasciende todos los particularismos confesionales.

Si por "masonería especulativa" se entiende no a las Constituciones de 1723 sino al rito de MW, hay que recordar que este rito escocés y calvinista de MW fue transmitidos en 1714 (cf. la obra de Pierre Mereaux) por el pastor escocés y calvinista James Anderson (quien había sido recibido en el MW en la logia escocesa de Aberdeen que practicaba este rito desde por lo menos 1670) a los futuros fundadores de la Gran Logia de Londres (1717).

¿Cómo situar a los escoceses de la Gran Logia de Escocia, los Antiguos de la Gran Logia de Irlanda, y a los masones del rito Escocés antiguo y aceptado respecto a la noción de Antiguos y respecto al rito del MW quien fue anterior a la Gran Logia de Londres de 1717?

Los escoceses de la Gran Logia de Escocia: Ésta es una expresión quizás un poco vaga de la cual nos preguntamos si no podría designar por lo menos tres realidades distintas. A partir de 1637 en Escocia existieron dos tipos de masonería: la de las logias calvinistas que, en la estela de la logia-madre calvinista de Kilwinning, practicaban al rito escocés y calvinista de MW, y otra de las otras logias que, no siendo de confesión calvinista, seguían en la estela de las logias católicas reguladas por los Estatutos Schaw de 1598 y luego por las dos cartas Sinclair de 1601 y de 1628 practicando el rito anglicano prescrito por los Antiguos deberes operativos ingleses. Finalmente la Gran Logia de Escocia fundada en 1736 practicaba probablemente en esta fecha el rito de MW. Entre estos tres grupos masónicos, las logias escocesas que practicaron el rito de MW a partir de 1637 (rito que será ulteriormente en 1717 el de la Gran Logia de Londres denominada de los Modernos), estaban en reacción contra la tradición anglicana de los Antiguos deberes, y opuestos por consiguiente a las otras logias escocesas no calvinistas y fieles al rito anglicano de los Antiguos deberes. En cuanto a la Gran Logia de Escocia de 1736, si es cierto que practicaba el rito de MW, revela con ello un tipo de masonería que no era la de los Antiguos deberes sino por el contrario el de las logias escocesas que se habían adherido a partir de 1637 al rito de MW, un tipo de masonería que será también la de la gran Logia de Londres de 1717denominada de los Modernos.

La Gran Logia de los Antiguos fue fundada en 1751. Cécile Révauger escribe sobre este sujeto: "Los fundadores de esta GranLogia, un gran número de ellos de origen irlandés, fueron iniciados en Irlanda, y... es erróneo hablar de un escisión de la Gran Logia original de los Modernos. Sencillamente estos masones recientemente inmigrados, no habiendo sido admitido en las logias inglesas, crearon sus propios talleres y luego su Gran logia” [2].

Así los fundadores de la Gran Logia de los Antiguos practicaban el mismo rito que la Gran Logia de Londres de 1717 en el sentido en que ambas practicaban una versión del rito de MW. Esto no tiene nada de asombroso pues ya en 1711 el Trinity College, ritual de MW, testimonia la introducción de este rito en Irlanda. Que la Gran Logia de los Antiguos practicaba el rito de MW se encuentra por lo demás confirmado en 1760 por los “Tres golpes distintos”, que es una divulgación londinense de un ritual de MW practicado por la Gran Logia denominada de los Antiguos. Puesto que la Gran Logia denominada de los Antiguos practicaba el rito de MW, no practicaba por tanto el rito de los Antiguos deberes, aunque tomó prestado a los Antiguos deberes las plegarias que introdujo en el rito del MW el cual en si mismo no comportaba ninguna oración. En tanto que practicaba una versión, acompañada por oraciones, del rito de MW igualmente practicado por la Gran Logia de Londres denominada de los Modernos, la Gran Logia de los Antiguos no puede en verdad ser denominada de los Antiguos sino sólo de los neo-antiguos, significando este calificativo de neo-antiguos que La Gran Logia de los Antients no practicaba el rito de los Antiguos deberes, lo que le hubiera merecido en verdad el titulo de antiguos, sino el rito de MW (practicado por la Gran Logia denominada de los Modernos) al cual agregó de las plegarias inspiradas de la tradición de los Antiguos deberes.

Finalmente la denominación de rito Escocés antiguo y aceptado (REAA) contiene dos calificativos (escocés, y antiguo) sobre lo cual necesitamos aquí precisar el contenido. Como lo muestra el hecho de que este rito pretende basarse en el rito en tres grados cuyo contenido atestigua a la vista de la documentación histórica que es una versión del rito de MW, el rito del REAA se presenta como un desarrollo aparente del rito escocés MW que en 1730 comportaba tres grados. El carácter escocés del REAA en sus pretendidos tres primeros grados no tiene pues ninguna relación con las logias escocesas del siglo XVII las cuales, no siendo calvinistas, se mantuvieron fieles al rito anglicano de los Antiguos deberes. Este carácter escocés del REAA en sus pretendidos tres primeros grados, inherente al origen escocés del rito de MW igualmente practicado por la Gran Logia de Londres, constituye pues un punto común al REAA (en sus pretendidos tres primeros grados) y al rito de la Gran Logia de Londres. En cuanto al calificativo de Antiguo en la expresión REAA, no puede hacer referencia al rito de los Antiguos deberes pues el REAA en su pretendidos tres primeros grados es un desarrollo del rito de MW igualmente practicado por la Gran Logia de Londres denominada de los Modernos. A lo sumo puede reconocerse que la presencia de plegarias en el REAA acerca este rito al de la Gran Logia de los Antients (neo-antiguos) que había integrado al rito de MW, practicado por ella y por los Modernos, plegarias conformemente con el rito de los Antiguos deberes.

[1] Ordo ab chao, Paris, Suprême conseil de France, 1er semestre 2004, p. 15..
[2] Cécile REVAUGER, art. « Ancients » dans Encyclopédie de la franc-maçonnerie sous la dir. d’Eric Saunier, Paris, Librairie générale française 2000, p. 28.

Traducción y revisión: Joaquim Villalta, M.·. M.·. del G.O.I.
Miembro del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

La universalidad de las Constituciones de 1723 de la Gran Logia de Londres

Cuando leemos la nota del magnífico masonólogo Patrick Négrier argumentando su salida de la Gran Logia de Francia en julio de 2003, nos sorprende a botepronto su exposición calificando a las grandes logias anglosajonas de irregulares por haber, precisamente, impuesto un principio de creencia teórica como criterio condicionante para ser Recibido (iniciado) en una Logia, lo que según él las aleja del criterio que emana de las Constituciones de 1723, siendo éste la práctica de la ley moral universal (religión natural), práctica que no es ni una confesión ni una creencia.

Négrier no hace esta afirmación gratuitamente, sobretodo conociendo la amplitud y rigor de su trabajo que es toda una fuente de conocimiento para intentar aportar luz al complejo marco social y religioso inglés (y británico en general) donde nace la masonería que hoy día conocemos.

Sería misión imposible sintetizar de forma comprensible todo un proceso que no nace obviamente ex nihilo, pero nos remitiremos a la coherencia que afirma existir entre el Rito de la Gran Logia de Londres y las Constituciones de 1723 para intentar entender, aunque sea someramente, la afirmación que arriba expone el autor.
Algunos podrían pensar que el cristianismo del Rito del “Mot de Maçon” (de origen calvinista y creado en Escocia hacia el 1673) practicado en 1723 por la Gran logia de Londres era contradictorio con la referencia de las Constituciones de esta obediencia a la religión natural, la cual no es de naturaleza confesional y no reposa sobre una creencia, puesto que es simplemente la práctica de la ley moral universal.
El Rito del “Mot du Maçon” (Mason Word) era un rito a la vez ecuménico (es decir cristiano en el sentido pluri-confesional), ecléctico (retenía la excelencia de las confesiones trinitarias sin excluir por tanto de las logias a los deístas y los unitarios), y finalmente filosófico (es decir, meta-confesional).

Estos tres aspectos distintos (cristianismo ecuménico, eclecticismo tolerante, y universalidad filosófica) del rito de la Gran Logia de Londres en 1723 poseían una unidad subyacente: constituían tres puntos de vista teóricos federables únicamente bajo la bandera de una realidad no teórica sino solamente práctica: la religión natural que consiste en hacer el bien.
Existía por tanto una coherencia entre los tres aspectos citados del rito de la Gran Logia de Londres de 1723 y la referencia de las Constituciones de 1723 en la ortopraxis ética que es la religión natural. No había pues, en la Gran Logia de Londres ninguna contradicción interna entre la referencia de sus Constituciones de 1723 a la religión natural y el cristianismo del “Mot du Maçon” parcticado por esta obediencia, ya que el cristianismo de su rito, que era ecuménico, pluri-confesional, ecléctico, tolerante y filosófico (meta-confesional), poseía una diversidad teórica unificable por la referencia a la religión natural que su carácter puramente práctico hace universal y trascendente a todas las divergencias teóricas.

Exposición sobre el Rito Francés. Por Roger Dachez

Hace falta tomar conciencia de que el Rito Francés se llama así sólo desde hace muy poco tiempo. Antes que nada hay que decir que la expresión “Rito Francés” aparece muy raramente en los documentos de los últimos veinte años del siglo dieciocho, y lo cierto es que empieza verdaderamente a aparecer tal alocución a principios del siglo XIX. ¿Habrá entonces, que preguntarse por qué?

Sencillamente porque hasta esta época, en Francia, no hay más que una sola masonería. ¿Entonces por qué aparece la necesidad, a finales del XVIII o principios del XIX, de decir que hay Rito Francés?

Sencillamente porque paralelamente, se encuentran otros ritos, por ejemplo el Rito Escocés Rectificado, el Rito Escocés Filosófico, por ejemplo pues tenemos a principios del XIX, el Rito de Misraïm y más tarde el rito de Memphis. Y para distinguirse de los nuevos ritos, y no hablo del Rito escocés Antiguo y Aceptado, que llega muy tardíamente sobre 1804, en Francia, el rito practicado ha tomado su propio nombre: Rito Francés

Esa es la primera noción que debemos tener presente. El Rito Francés, es la tradición indivisa de la masonería francesa de todo el siglo XVIII. Los Hermanos del siglo XVIII no se preocupaban en saber en que rito se trabaja su Logia. Era la Masonería; y ésta es como se la denomina desde finales del siglo XVIII el Rito Francés. Esta es la primera cosa.

Pero todavía hay que ir más lejos. Veremos en unos instantes cómo se puede definir históricamente esta realidad que resulta de la injerta en tierra francesa de la Masonería de origen inglés. La Masonería especulativa nació en Inglaterra, únicamente en Inglaterra, nada más que en Inglaterra, en ninguna otra parte existió como tal.

¿Pues qué ocurre hacia 1725 cuando la Masonería aparece en Francia? Son los británicos, digo voluntariamente, los británicos porque hay ingleses, escoceses e incluso irlandeses que instalan la masonería en Francia. Su motivación no es el deseo de transmitir la masonería en Francia. Digamos que han sido más bien obligados a huir de Inglaterra por motivos del conflicto dinástico y religioso que aconteció en esas épocas, y ello es lo que hace que la mayoría de ellos Jacobitas o hannoverianos, durante alrededor de una cuarentena de años no paren de ir y venir por lo que llamamos el Canal de la Mancha y que los ingleses denominan el British Channel.

¿Y qué hacen estos masones británicos en París? Pues hacen su masonería. La masonería que conocen, la masonería inglesa. Y por otra parte, hay que decir que los franceses no eran al principio bienvenidos, como nos deja traslucir uno de los primeros Grandes Maestros, el conde de Derwentwater que decía: "Escuchad, estamos en París, no lo hemos elegido, pero sobre todo, no admitamos nunca a los franceses. Porque si se admite a los franceses en la masonería, eso será el fin de todo".
Finalmente se admitió a los franceses, y eso no fue el fin de todo, pero si se puede decir que fue el comienzo de las contrariedades; pero a pesar de todo se aprecia, cuando se leen los textos de esta época, hasta al menos 1751, una cosa muy simple y que hace falta recordar una vez más: hasta 1751, no existe de forma rigurosa, ninguna diferencia entre el ritual masónico inglés y el ritual masónico francés. Es el mismo.

Cuando se nos dice entonces que existe la tradición masónica inglesa, yo digo, a ejemplo de la expresión de un arzobispo que expresó a finales del siglo XIX: “que Francia era la hija mayor de la iglesia” y Francia es también la hija mayor de la masonería. Es decir que la tradición masónica inicial de la masonería especulativa se ha forjado en los primeros cincuenta años del XVIII a partir de un conjunto de rituales que eran únicos, comunes a Inglaterra y a Francia.

Ahora el problema en Inglaterra, y eso lo convierte en un tema muy interesante, es que en 1751 aparece un acontecimiento fundamental en la historia masónica inglesa; la aparición de una segunda Gran Logia, que se constituye en un serio rival de la primera, y la cual se llamará la Gran Logia de los Antiguos. A lo largo de sesenta años, las dos estarán en un continuo conflicto.

En 1813, estas dos Grandes Logias se fusionarán para dar lugar a la actual Gran Logia denominada, Unida. A causa de esa unión de las dos Grandes Logias de Inglaterra, también se pondrá fin a la batalla ritual y habrá un ritual denominado de la unión. Por razones complejas que no examinaremos en este artículo, cuando se puso en pie el ritual de la unión, fue el ritual de los antiguos que predominó sobre lo esencial, digamos que se impuso sobre muchos de los aspectos de la ritualística que se articuló como punto de unión. Sobre muchos de los puntos, no sobre todos, que aún pervivían de la tradición masónica inglesa inicial.

A partir de ese momento habrá que preguntarse: ¿Donde están presentes? No están ya presente en Inglaterra, y solo quedaran patentes en el Rito Francés, el cual se puede considerar como el heredero directo.

Es esto lo que hace falta comprender. Es que la tradición del Rito Francés, es la herencia de la primera masonería especulativa franco-inglesa que ya no existe en Inglaterra y que ha encontrado su filiación y su refugio en el Rito Francés. Es pues una responsabilidad enorme la que tiene el Rito Francés pues a través este rito como se vehiculan las tradiciones más antiguas de la Francmasonería especulativa.

Para perseguir sobre este punto de los orígenes históricos y tradicionales de los Ritos, querría insistir en dos aspectos:

El primero, es que no existe ritual de referencia del Rito Francés en el siglo XVIII. Porque no existe en tal siglo tampoco referencia ritual de ningún rito. En esta época, el ritual masónico no está establecido como nosotros hoy lo entendemos, como un texto dactilografiado que se sigue línea por línea, y donde todo está escrito.

En cambio el ritual del que dispone un Venerable de la época, es corto y no hace falta que sea demasiado largo, porque no hay fotocopiadoras ni máquinas de escribir y aun menos ordenadores, y todo se debe copiar a mano.

La preocupación y la esencialidad es que tiene es que ser lo más corto posible. ¿Entonces qué es lo que tiene delante de sus ojos un Venerable para desarrollar sus trabajos en 1750?

Tenemos varios ejemplos, como son las pequeñas libretas generalmente que se utilizaban, el ritual dice, por ejemplo para abrir la Logia, "en Logia Hermanos." Luego el Venerable hará algunas preguntas y respuestas del catecismo. Entonces se elige de las instrucciones algunas preguntas y respuestas, el Venerable dirá, "Hermanos la logia está abierta." Eso es todo. El Ritual de Apertura de 1745. Se podrían multiplicar los ejemplos.

Al final lo que se ve, es que, a medida que el tiempo pasa, hay una tendencia a escribir cada vez de forma más precisa los textos. A hacerlos cada vez más largos. El primer ritual que se conoce describiendo una iniciación al grado de Aprendiz-Compañero, como era denominado pues hay que decir que se recibía en el mismo movimiento, en la misma tarde, Aprendiz y Compañero al mismo tiempo, es la famosa divulgación del teniente de policía René Hérault, la "Recepción de un Francmasón" de 1737.

Nos entretuvimos un día en cronometrarlo. Y es entonces cuando nos damos cuenta de que la apertura y el cierre de la Logia y la recepción de Aprendiz-Compañero, todo comprendido, y realizado en París en 1737, tiene una duración de alrededor de veinte minutos, es si no se apresura demasiado. Se añade sencillamente que se deja al candidato entregado a sus reflexiones a lo largo de una hora. Si se cuenta esta hora en la ceremonia, pero para mí esto no era una hora, más veinte minutos para abrir, para cerrar y para hacer la ceremonia de Aprendiz-Compañero era corto. Pero hace falta precisar que se llevaban a cabo después los ágapes, los cuales duraban tres o cuatro horas, que son manifiestamente la parte más importante de la ceremonia en esta época.

Creo pues que esto es muy importante recordarlo. El Rito Francés hereda unas tradiciones masónicas, las más antiguas, provenientes de la masonería especulativa franco-inglesa de comienzos del siglo XVIII, y por tanto es un rito que no es fijado verbalmente. Aunque por razones administrativas, se tiende cada vez más a escribirlo.

La única cosa que pueda decirse, es que existe un medio de identificar el Rito Francés. Y el medio de identificar dicho rito es mirar los puntos comunes, con otras practicas rituales. El núcleo constante de todos los rituales que se conocen antes de 1750, cuando se hace un trabajo de análisis, es como si se pusiéramos varias transparencias unas sobre otras, de tal modo que acaba por ver todo lo que se superpone, y todo lo que se superpone, es la estructura de base.

Pienso que para definir el Rito Francés, vale razonar mejor así, en estructuras simbólicas fundamentales. Y por tanto hay cosas que son absolutamente claras. Pueden enumerarse rápidamente. Hay un Venerable al Oriente, dos Vigilantes al Occidente. Eso es la primera estructura fundamental de la primera Gran Logia de Londres. Tres candelabros dispuestos como están, ciertamente. La otra disposición de los candelabros, la disposición escocesa, no aparece en Francia hasta 1760 o 1770 como mucho, y además tiene otro significado, aunque se dice que en 1751, en la Madre Logia Escocesa de Marsella, eso ya existía. Pero como no se tienen los rituales de origen, no puede afirmarse tal cosa. Finalmente tenemos también el cuadro en el centro de la Logia, y luego, bien entendido, que el orden J y B de las palabras sagradas era ese.

Con estos elementos, se tiene ya la decoración del ritual, y los fundamentos del Rito francés. Luego, para las ceremonias, la cosa empieza a volverse un poco más complicada porque en principio eran muy simples. Les recuerdo la iniciación de Aprendiz-Compañero del teniente de policía René Hérault: “el candidato tiene los ojos vendados, llama tres veces a la puerta de la logia. Se le recibe, se le hace dar tres veces la vuelta a la logia, sin decirle nada, sin darle lección alguna, sin hacerle ninguna pregunta. A lo largo de este tiempo los Hermanos hacen ruido y echan “poix-résine” (jugo resinoso) sobre las candelas para hacer chispas, crepitaciones y asustar al candidato. Luego, viene al Oriente, donde presta su obligación de Aprendiz. Se le hace callar, y de nuevo tres vueltas, y de este modo se convierte en Compañero.

Esta, es la estructura del Rito Francés. Vemos que a partir de aquí, el resto es de alguna manera, una especie de explicitación de un contenido fundamental muy implícito. Hace falta sencillamente que esta explicitación sea conforme a las tradiciones fundadoras del Rito Francés, es decir que se halle en una perspectiva cristiana abierta y ecuménica. No olvidamos que los orígenes son ingleses. Es decir en un país protestante que, desde finales de siglo XVII, ha establecido una paz civil sobre la base de una tolerancia de todas las confesiones cristianas. Por consiguiente es un cristianismo que está abierto y puede decirse que no confesional.

Se refiere a una época de la historia masónica donde la vida masónica no era reglada por los textos administrativos visados por una autoridad central. Eso no existía. Por otra parte, Louis de Clermont, Gran Maestro de 1743 a 1771 no fue llamado nunca Gran Maestro de la Gran Logia de Francia. La Obediencia se llamaba Gran Logia de Francia, Louis de Clermont era llamado Gran Maestro de todas las Logias regulares del reino, lo que no tiene absolutamente el mismo significado. La única cosa que se pedía a la Gran Logia era enviar un diploma para decir: “tenéis el derecho para trabajar”. Y de ese modo se desentendían completamente de saber lo que las logias hacían.

Es pues también la imagen de Francia del Antiguo Régimen, una vez más la historia de una institución singular como la masonería, no debe ser separada nunca de la historia general, y ese es un pecado de ciertos historiadores de la masonería considerar que la masonería está como en una burbuja. Está en una vida social, una historia social. En la historia del Antiguo Régimen, ¿Qué significa todo ello? Es la descentralización hasta la atomización, nadie es responsable de nada y todo el mundo es responsable de todo. El poder central no existía casi. Y bien, la masonería se constituye a modo y semejanza a esta imagen. Ciertamente, este modo de hacer está lleno de inconvenientes.

Pero lo que es interesante en el Rito Francés, es que tiene justamente esta dimensión de libertad. Se refiere a un momento de la masonería en el cual por mucho que se cambie una coma del ritual, la bóveda estrellada no se hundirá, pero sí que había una estructura fundamental. Y alrededor de esta estructura fundamental, hay un margen de variación que depende de una tradición local, de una visión en cierto momento de lo que puede ser la masonería. Es justamente en esta posibilidad de variación alrededor de una estructura donde reside a mi juicio la riqueza, el dinamismo, la vida del Rito Francés.

Acabo como al inicio. Es muy importante conservar esta idea porque, no lo olvidemos, somos a través del Rito Francés los últimos poseedores de la más antigua tradición de la masonería especulativa.

(Traducción y revisión: Joaquim Villalta)

Especificidades del Rito francés. Jean van Win

Me ha parecido muy oportuno traer a este espacio este interesante trabajo publicado en el Blog Rito Francés del Q.·. H.·. Víctor Guerra.

Desde el Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleaau” que él preside, se está llevando a cabo, entre otras líneas de trabajo, una tarea de clarificación y estudio sobre aspectos fundamentales y específicos que estimamos que son del todo necesarios y pueden ser de utilidad, muy especialmente para los practicantes de RF.

Os dejo con este trabajo pedagógico fruto de una colaboración al Círculo de estudios del M.·. I.·. H.·. Jean van Win.

NOTA AL CUADRO DEL TALLER

Esta representación del interior del taller , recoge lo que se plantea en el Rito Escocés Filosófico, en tanto que los candelabros que rodean el Pavés Mosaico” no están en el Rito Francés de esta manera, sino como se puede ver más abajo.

En cuanto al Rito Francés, digamos que en castellano está casi todo por hacer… los Hermanos demandan información y esfuerzos de contrastación, (más los extranjeros que los nacionales) ya se sabe que entre nosotros somos bastante cainitas , y que uno no es buen profeta en su tierra, por tanto no espero mucho de los autóctonos...

Pero aún así, todos alabamos y admiramos ese continuo preguntarse desde del mismo ritual, porque eso está en el espíritu del propio Rito Francés, cuestionarse a si mismo el Ritual por completo, buscarle más que la maniobra el espíritu, y ello conlleva un trabajo casi titánico para esclarecer , discernir y diferenciar , lo cual que lleva horas y horas de lecturas de rituales y estudios comparativos, hasta poder llegar a establecer una cierta realidad, que en general no debe estar muy alejada de esa vieja documentación historicista, como algunos titulan en su ignorancia, al “Régulateur de 1801” que es la base del Ritual del GODF que tanto se alaba y que no es más que el mismo Régulateur pero que se ha ido puliendo y puliendo hasta dejar cosas que para nosotros han de ser básicas, fuera tal vez por sabidas, y que dada nuestra falta de tradición oral al menos en RF , pues algunos de nosotros las echamos de menos, a otros Hermanos les sobran....allá cada uno... Tal vez en clarificar esta situación nos venga bien a todos el trabajo que a continuación expongo.

En esa inmensa labor que tenemos por delante de ir esclareciendo todo lo que podamos a cerca del RF y su entorno, nos ayudan algunos Hermanos, entre ellos Ludovic Matrcos, Pierre Mollier. Lefevre .. etc y en el ámbito belga está el Hermano Jean van Win, que nos ha facilitado para el Circulo de Estudios de Rito Francés Roëttiers de Montaleau, un material que se está traduciendo, y que a buen seguro que nos ayudará a entender cada vez más el RF y sus “singularidades.

Desde aquí mi agradecimiento personal y del propio Circulo de Estudios al Hermano Jean van Win, por sus aportaciones, y aquí adelantamos la síntesis de su trabajo.

Víctor Guerra

Identificaremos una por una, las distintas cuestiones, examinando las páginas 12 - 34 del libro indispensable, de Pierre Mollier « Le Régulateur du Maçon 1785 / « 1801 », editado en 2004 por A l’Orient, Paris.

Las características más sobresalientes del RITO FRANCES son las siguientes:

· La Logia de obreros masónicos se encuentra en el Porche del templo, y no en el templo.

·Estando tradicionalmente situada la Logia FUERA DEL templo, vemos allí la bóveda estrellada.

· Las tres grandes luces son: el sol- la luna -Maestro de la Logia. Jamás hay altar separado, sino " el libro de los estatutos generales de la Orden " está dispuesto sobre la mesa del Venerable, también denominado a veces "altar", “authel " incluso “throne/Trono ".

· La columna de los aprendices es la J, la columna de los Compañeros es B. Esto muestra una inversión con relación a la descripción de la Biblia (Crónicas y Reyes), inversión inventada luego suprimida por la masonería anglosajona, pero mantenida como tradición en la masonería francesa (Los Ingleses anularon esta inversión estúpida en 1809; los franceses no se preocuparon de ninguna manera de eso, Imperio obliga ….)* (por otro lado aunque esto parece una cuestión de cajón, hemos observado en algunos Rituales de Rito Francés de alguna Obediencia que se sigue sin más un esquema “escocista” en la distribución de l taller.

*Otros análisis y estudios al respecto creen correcta esta disposición e introduce el problema de la orientación del Templo)

· Los tres grandes candelabros constituyen una escuadra que tiene como base Oriente y no Occidente, y representan el sol, la luna y a Maestro de Logia. La posición inversa, teniendo como base Occidente, es escocesa. Pero con variantes …

· Las pruebas en el momento de los viajes estos son destinadas a asustar al candidato y a medir su perseverancia. El primer viaje se hace en el jaleo y es todo. El segundo viaje ve la purificación por el agua. El tercer viaje ve la purificación por el fuego. La prueba de la tierra es desconocida. Las purificaciones por el agua y el fuego provienen de las Escrituras, y no tienen ninguna connotación alquímica. Es interesante anotar, no obstante, que en aquella época se introducirán en las masonerías francesa y austro-alemana, purificaciones que, decimos sin pruebas, progresivamente tomarán tintes alquímicos. Mozart por ejemplo fue iniciado en 1784 con un ritual que ignora toda purificación; pero su Flauta Mágica, en 1791, menciona sin el menor equívoco las purificaciones por " los cuatro elementos de la Antigüedad " (cfr las voces del dúo fugado de los Guardianes del Templo). Precisamente es pues en aquella época que las pruebas tradicionales, puramente físicas y morales, se cambian, en ciertos lugares, en purificaciones de orden sacramental, religiosa o mágica. Qué me sea permitido sentirlo …

Otras especificidades del Rito francés de 1786 son:

• * El simulacro de la sangría
• * El cáliz de amargura
• * El juramento prestado en la posición de la escuadra (jamás hay arrodillamiento en el Rito francés –referido a ambas rodillas, opuesto que la derecha está sobre el cojín que tiene dibujada una escuadra-, el neófito que está colocado en la posición de la escuadra, es decir cada una de ambas piernas replegado en escuadra, ambos brazos replegados en escuadra, al tener la mano un compás abierto en escuadra. La escuadra fue mucho tiempo el instrumento más importante del ritual masónico).
• * El juramento prestado sobre los estatutos de la Orden y la espada, el símbolo del honor, delante del GADLU
• * El don de la Luz (una sólo)
• * La consagración solo por el Venerable (ambos vigilantes no tienen autoridad de ninguna manera para consagrar)
• * La disposición de los pies en escuadra doble, en el momento de la marcha ritual, que se va del pie derecho
• * La posición de orden poniendo la mano al cuello, de modo que la laringe se encuentre entre el índice y el pulgar, el antebrazo a pegado sobre el pecho; para hacer el signo, elevamos luego el codo y la mano traza el nivel, y bajamos luego la mano por la perpendicular. La posición de Orden en el Rito francés, como en el Rito Escocés Rectificado, contradice la falta de gracia de la posición anglosajona de orden, de origen " antienne ", codo levantado (cf Guía de los Masones escoceses ritual antiguo).

El espíritu del Rito francés en cinco puntos

Punto 1:

El Rito francés es el ejercicio de la Masonería en el estado químicamente puro. Contiene sólo los símbolos relativos al mito de la Construcción del Templo de Salomón.

• El pavimento mosaico es el del Palacio mosaico, destinado a proteger las tablas de la ley recibidas por Moisés sobre el Sinaí. Están conservadas en el templo de Salomón o Palacio de la Ley mosaica, en resumen " Palacio mosaico ", de donde el adjetivo "mosaico" - relativo a Moisés - dado al pavimento de este palacio.

• El Tablero de Logia debe ser dibujado y luego borrado; la Logia, o barraca de los obreros, no contiene ningún signo permanente sobre las paredes.

• Las Tres Grandes Luces son verdaderas luces: sol para el día, la luna para la noche, Maestro para la Logia.

• La estrella también es atribuida al VM y debe figurar sobre su collar en el Rito francés.

• Los muebles de la Logia (móviles, pues desplazables) son la Biblia, la escuadra y el compás. Este conjunto no tradicional será impuesto a las Logias bajo la dependencia de la Gran Logia Unida de Inglaterra solo a partir de 1813. Es un uso religioso que proviene de la masonería de los "Antients", que no tiene pues ninguna relación ni con la masonería de los "Moderns" ni con la masonería de espíritu de rito francés.

• Las joyas y los ornamentos son explicados en los catecismos y tuileurs, y figuran sobre el cuadro sintético de la Logia.

• Los Tres Pilares, a veces abusivamente denominados columnas, son Sabiduría, Fuerza y Belleza. La tradición moderna y francesa atribuye la sabiduría al Venerable, la fuerza al primer Vigilante y la belleza al segundo Vigilante. Otras atribuciones, variadas en los ritos escoceses, son incorrectas y no significantes. Sólo el VM encarna a Salomón en Logia, y Salomón solo simboliza la Justicia y la Sabiduría. *** (Ver nota de desarrollo por el H.·. Pierre Noëll)

• Los vigilantes están colocados en Occidente. En el REAA, son el uno al Sur, el otro al oeste, para guardar las puertas del templo DENTRO del cual trabajan.

Punto 2:

El Rito francés es esencialmente mítico. Vehicula tres mitos fundamentales:

1. El mito del paso de las tinieblas a la luz
2. El mito de la construcción del templo de Salomón
3. El mito hirámico, que no será tratado en esta Logia de Aprendices.

Todo esto, lo que hace la especificidad esencial, por tanto espiritual, del Rito francés:

El Rito francés absolutamente ignora, a diferencia de muchos otros ritos masónicos:

• El pensamiento religioso
• El pensamiento esotérico
• El pensamiento místico
• El pensamiento mágico
• El pensamiento ocultista

¡¡El Rito francés es masónico y mítico, y nada más!!

Está en ruptura con toda metafísica; únicamente se apoya en los símbolos, las alegorías, y la razón.

Veamos esto de modo argumentado. (Tomo las líneas que siguen al gran masón belga que fue el VF Pierre De Laey (RL Marquis de Gages).

• El pensamiento religioso: implica una sumisión total a una realidad absoluta. El Rito francés no contiene nada religioso ni de "sagrado", ni oración, ni ningún acto este carácter sagrado.

• El pensamiento esotérico: se basa en una revelación transmitida a sólo elegidos. Es una tendencia sectaria que introduce una criba entre los hermanos que separa entre elegidos y condenados. No hay nada esotérico en las constituciones, los reglamentos generales y los reglamentos particulares de las Logias y de las obediencias, porque este pensamiento esotérico va en contra del universalismo de la francmasonería.

• El pensamiento místico: busca una inmersión total del individuo en lo que le sobrepasa. La mitología masónica se apoya en la idea de un proyecto de Construcción; se ocupa de hic et nunc; pone al Hombre en el centro del universo, y no contiene nada místico ni de divino.

• El pensamiento mágico: trata de controlar la realidad por operaciones mentales profundamente irracionales. Se entrega a la teúrgia, a la alquimia, a la magia. Son tantas aberraciones que desaparecieron con el último cuarto del siglo XVIII, salvo en cenáculos muy raros románticos y confidenciales, espiritistas y retrasados.

• El pensamiento ocultista: privilegia las supersticiones más peligrosas acreditando la influencia de los "espíritus" sobre los humanos; se manifiesta por ejemplo en Logia en el momento de la extinción de las velas (¡ que ningún soplo humano impuro puede apagar¡!), en el momento de la cadena de unión (¡ qué debe hacerse manos sin guantes con el fin de que " el fluido " circule mejor! ¡!) y de la prestación de juramento (que se hace manos enguantadas en el Vaticano, que, en esta materia, desprecia toda superstición). El pensamiento ocultista cree pues firmemente en los actos a carácter mágico, y en la circulación de "fluidos" en las propiedades jamás explicadas desde Mesmer …

El Rito francés jamás confunde lo sagrado, que es del dominio de las iglesias y de las religiones, con lo iniciático, que es del dominio de la última gran sociedad iniciática del mundo occidental, la francmasonería de tradición. En Logia, lo profano se opone lo iniciático, y no lo sagrado. Se trata de una opinión personal. La etimología nos ayuda a comprender: pro fano significa permanecido delante del templo. In ire significa entrar en, comenzar. "Sacer" significa separado.

Jean van Win

· *** Nota: por el H.·. Pierre Noëll

Disposición de Luces y Columnas en Logia Francesa

	Rito Moderno	Rito Antiguo
Disposición de las des columnas	J al Norte-Oeste , B al Sur-Oeste	B al Sur-Oeste y J al Norte-Oeste
Palabras sagradas	J en el 1º grado y , B en 2º grado	B en el 1º grado, J en el 2º grado
Disposición de los Vigilantes	Los dos al Occidente : el 1º en la columna del Sur y el 2º en la del Norte	1º al Oeste y el 2º en el Sur
Diáconos	Ausentes	Presentes
Grandes Luces	Sol, Luna, Maestro de la Logia	Biblia, escuadra y el compás
« Antigua » palabra del Maestro	Sustituida pero conocida	Sustituida pero perdida (regla de tres)
Palabras de Paso	Comunicadas durante la ceremonia, con los otros « secretos ».	Comunicados al candidato antes de entrar en logia

Fig. 1 : Comparación entre los Rituales “Modernos y Antiguos”

Lecturas para el verano 09

Además de la bibliografía RF recomendada desde el Círculo de Estudios “Roëttiers de Montaleau”, proponemos dos interesantes obras para aquellos que no hayan tenido aún la oportunidad de leerlas.
Una de ellas es “La Tulip” de Patrick Négrier (que ya lleva unos años en danza). Esta obra nos adentra en el rito bíblico calvinista del “Mot du Maçon”, creado hacia 1628/1637 por los masones escoceses de Kilwinning para reemplazar el rito de los Antiguos Deberes operativos de la edad media y del Renacimiento. Le Mot du Maçon fue anglicanizado y catolizado antes de ser transmutado por la Gran Logia de Londres de 1717 en un rito filosófico universal.
Por otra parte, aunque se desconozca, en el fondo los fundadores de la gran Logia de los Antiguos practicaban el mismo rito de la Gran Logia de Londres, practicando ambas, una versión del Rito del Mot du Maçon. Le Mot du Maçon ha permitido a la Francmasonería acceder a un ecumenismo conciliante y tolerante, elevando la interpretación de la Escritura al nivel filosófico de la visión del Ser de donde proceden el Espíritu y los principios éticos.


La otra lectura propuesta es “Contre Guénon!”, de Jean van Win, obra en la que se persigue los mitos que desfiguran la masonería según su autor, en este caso tomando la obra de Guénon y otras obras que le son netamente hostiles.
Un trabajo super-interesante a todas luces.


Dos Libros fascinantes de dos autores de prestigio.

Breve apunte sobre el porte de la Espada

En ocasiones se apunta que la presencia y el porte de la espada en Logia sea una tradición heredada de las antiguas Logias Militares.
Sin embargo, existe otra argumentación que comparto y que a continuación exponemos:

Encontramos escrito ya en alguna divulgación, como la del “Sceau Rompu” de 1745: "todo Masón en Logia es gentilhombre: deponemos entrando su condición de plebe, como dejamos sus títulos en la puerta con el fin de estar todos al mismo nivel". Una explicación se hace necesaria sobre el término gentilhombre: en inglés, gentilhombre quiere decir " persona elevada, de buena compañía". Los masones ingleses se recrutaban evidentemente sólo entre los gentilhombres. Cuando la francmasonería atravesó la Mancha, tradujimos - correctamente - gentle por gentil y men por hombres, lo que dio "gentilhombres". Pero un gentilhombre, en francés, no quería decir la misma cosa que en inglés, esto significaba " de familia noble " (como el inglés nobleman): el diccionario de la Academia da para definición " noble de raza ".

¿Es por esto que todos los masones se hicieron unos "burgueses gentilhombres"?
Esta razón parece haber empujado en todo caso a los masones franceses, para poder considerarse totalmente como "gentilhombres", a practicar la "nivelación por lo alto" (desde el punto de vista de la escala social) otorgándose mutuamente una nobleza ficticia: mientras que, en la vida social del Antiguo Régimen, el porte de la espada estaba reservado para los aristócratas, los masones franceses del siglo XVIII convinieron, para marcar mejor la igualdad que predicaban, que todos los masones, cualquiera que fuera su origen social, podrían llevar la espada en Logia(es el origen de nuestro talabarte/cordón, decoración desconocida, salvo error, en la masonería inglesa).

Como escribe Ligou al respecto, este cordón azul - bordeado en rojo en el REAA - en otro tiempo herencia de las personas nobles, se hizo desde entonces distintivo "de los Maestros Masones, personas nobles por el corazón y espíritu". Hay que decir que recíprocamente ("nivelación por lo bajo" siempre desde el punto de vista de la escala social), todos llevan el mandil, símbolo del trabajo manual que en la época estaba prohibido entre la aristocracia.

Podemos pues decir simbólicamente que todo masón, ya sea aristócrata o plebeyo, es a la vez en Logia un gentilhombre que lleva la espada y un trabajador que lleva el mandil, cosas absolutamente incompatibles en el XVIII.

Vemos pues el por qué de la presencia del porte de la espada en Logia, que a pesar del reparo que a veces suscita, no está privada de un valor simbólico.

Y he aquí también por qué el porte del cordón sin el mandil, que todavía se practica en algunas Logias, puede ser considerado una verdadera herejía desde el punto de vista simbólico y, visto desde el mismo ángulo, la señal de una pretensión rara: es decir, como en el Antiguo Régimen, " soy noble, pues no trabajo ".

Del Hermano Arquitecto

Hemos creído interesante acercar sucintamente la figura de este Oficial a propósito de la relectura de un trabajo del H.•. L. Gay realizado hace unos años para una publicación sobre RF del Círculo “Lectura y Conocimiento”.

Gay nos expone que si se compara entre las composiciones de los colegios de Oficiales en los diversos Ritos practicados en la actualidad, revelamos ligeras diferencias en cuanto a la denominación, función y ubicación de dichos Oficiales en la Logia.
Este es el caso por ejemplo de los HH.•. 1er y 2º VVig.•., de los HH.•. Terrible y Experto, o Limosnero y Hospitalario.
Pero existe un oficio en el cual la diferencia es mucho más marcada: es la de Arquitecto en el Rito Francés referenciado en el ritual manuscrito de 1783 y archivado en el seno del G.•. C.•. de R.•. con ref. 48122.
En algunas prácticas rituales, el H.•. Arquitecto (si la Logia solo elige uno) está encargado básicamente de la vigilancia del mobiliario de la Logia y se ocupa del mantenimiento y compra de dicho mobiliario.
En la logia, se sienta ent las columnas entre los otros HH.•. de entre los cuales nada le distingue (no collar ni joya).

En el Rito Francés 1783, la cosa es bien distinta.
De entrada, con ocasión de la renovación del Colegio de Oficiales, él es elegido por los miembros del Taller, pero cabe remarcar que la tradición quiere que sea el V.•. M.•. saliente del cargo quien ocupe dicha función.
Un lugar especial le está reservado (como al resto de oficiales) en este caso situado en la mitad de la Columna del Mediodía, de cara al Cuadro de Logia. Además, lleva un collar con su joya correspondiente. Este H.•. se ocupará del “Planteamiento” de los trabajos y preparará a los candidatos para la recepción a los distintos grados.
Valorando detalladamente estos aspectos, podemos valorar hasta que punto el rol que juega en la Logia es fundamental y esencial.

Si empezamos con sus funciones, diremos que está encargado del planteamiento y del Orden material de la Logia, velando en primer lugar que el material esté bien colocado.
Antes de la apertura de los trabajos, le pertenece decorar e iluminar la Logia no pudiendo nadie penetrar a la misma antes de que haya avisado al M.•. de Ceremonias.
De igual modo, tras el cierre de los trabajos y cuando los HH.•. han abandonado el taller, procede a la ordenación de la Logia y a la extinción de las luces.
Insistiendo en el aspecto de preparación de la Logia, siempre es este Oficial quien la dispone para pasar los trabajos a 2º o 3er grados (siempre en función del ritual).

Pero su papel no se queda aquí. Participa activamente en las iniciaciones y en los diversos aumentos de salario así como en la preparación de los candidatos. Él se encarga de disponer a los recipiendarios en el estado requerido, de dar a los candidatos observaciones sobre la importancia de su paso dado, asegurándose también de la resolución de éste y dando parte de la determinación del candidato al V.•. M.•. Por intermediación del H.•. Maestro de Cer.•. hace llegar al V.•. M.•. las respuestas del candidato a las preguntas propuestas, siendo también finalmente, quien presenta al Profano antes de dejarlo en manos de los VVig.•.
Prepara igualmente a los Aprendices y Compañeros para sus aumentos de salario disponiéndolos adecuadamente “mediante unas exposiciones serias, sensatas y morales” relativas a la importancia del grado en el cual van a ser admitidos.
Dispuesto con su joya (un pergamino enrollado) toma asiento en el medio de la Columna del Mediodía como antes hemos indicado. Según el H.•. Gay, esta ubicación responde a una evidente correspondencia con la marcha solar, permitiendo esta situación del H.•. Arquitecto la simbólica recepción directa de los benéficos efectos del Sol en su zenit, un lugar privilegiado donde el soy brilla con todo su resplandor. De ahí hace una lectura simbólica de referencia al calor, vida y conocimiento indispensable en toda creación.
Desde su lugar domina el Cuadro de Logia que él mismo decora o modifica antes de cada tenida en función del grado en el cual la Logia vaya a trabajar. Tras los trabajos lo replegará.

Debemos recordar que primitivamente, todo local podía servir para llevar a cabo los trabajos, con la única condición indispensable de dibujar sobre el suelo (generalmente mediante una tiza) este cuadro simbólico que era borrado después de cada Tenida. El tapiz o cuadro, ornado de los principales símbolos utilizados por los masones es la representación del T.•. perfecto, lo que debe ser este Templo al que estamos dispuestos a llegar a construir.
El H.•. Arquitecto desarrollará pues, el “plan de conjunto dibujado sobre el pergamino” que lleva enrollado a su cuello en sus distintos grados de construcción.
¿Tal vez todo ello podría hacernos sugerir o pensar en la Mas.•. operativa? Sobre la obra de construcción de una catedral, por ejemplo, trabajan aprendices y compañeros, donde el Maestro, Jefe de obra en cierto modo (el V.•. M:•. de hoy día)velaba por la perfecta ejecución de ésta conforme al estricto plan elaborado por el Arquitecto, diseñador de dicha obra. Según esta concepción de L. Gay, el Arquitecto es en definitiva aquel sin quien nada puede hacerse; en la edificación del Templo es la piedra angular sin la cual nada puede elevarse.
La F.•. M.•. es una organización de Constructores, salida de la base de aquellos otros Constructores, por lo que parece del todo natural que el RF 1783 haya dispuesto una plaza “privilegiada” en la construcción de nuestro Templo.

Y si la tradición ha mantenido en este Rito que sea el V.•. M.•. saliente quien cumpla las funciones de Arquitecto puede ser debido a que durante su estancia en el Oriente ha sabido poder adquirir la suficiente experiencia, competencia y sabiduría para que le sea confiada esta responsabilidad de “diseñador”.

Pinceladas sobre Rito Francés

En la línea de otros trabajos presentados con la finalidad de esclarecer y discernir el original contenido simbólico, conceptual y formal del Rito Francés Moderno, pretendemos con esta breve serie de pinceladas aproximar algunas consideraciones contenidas en obras de investigación y estudio como las llevadas a cabo por los HH.•. Hervé Vigier o René Guilly, que tienen sin duda alguna un plus pedagógico tan necesario para evitar el cajón de sastre que a veces se presenta ante nuestros ojos en algunas prácticas rituales del RF.

Tal vez, la mayor dificultad (además de las puntuales desidias o faltas de interés por el estudio y cuestionamiento autocrítico de resolución sobre aspectos básicos inherentes al rito que practicamos, como acertadamente con frecuencia apunta el Hermano Víctor Guerra en algunos de sus trabajos) estribe en hallar fuentes referenciales sólidas tanto en praxis como en materiales documentales accesibles (ya sea físicamente o por cuestión idiomática). Esperemos que tanto unos como otros se vayan paulatinamente difundiendo en nuestros Orientes, siendo garantes, en cierta medida, que aquello que hacemos es lo que realmente es y lo que debemos intentar mantener, no por una cuestión de competencia ritualística, sino para evitar su extinción o deformación que lo haga irreconocible a su espíritu original. Esta actitud debe ser pues concebida como garantía de riqueza, y no ver en ella un particular acto de proselitismo hacia su expresión formal, como lo pretenden algunos que se sienten “amenazados” por este tipo de “Renaissance”, que dicho sea de paso, llega aquí con enorme retraso.

Volviendo a la labor pedagógica implícita en la producción de Vigier, éste nos hace retrotraer al XVIII francés para encontrar y entender el componente simbólico y formal utilizado por nuestros ancestros masónicos vecinos, así como su vida y usos logiales. Obviamente la Masonería del momento no presentaba una total uniformidad en sus rituales, e incluso tras el esfuerzo realizado por el G.•. O.•. que permitió la elaboración de un ritual oficial tras minuciosos y profundos trabajos de recopilación y análisis, continuaron siendo practicados otros que nos muestran algunos puntos divergentes o de resistencia.
No obstante, Guilly nos apunta que “en lo que concierne a la Masonería Azul, la pluralidad de ritos no parece haber sido la regla en la Francia del XVIII... Lo que sorprende por el contrario, en el estudio de los documentos rituales franceses de 1740 a 1780, para los tres primeros grados, es su constante y estrecho parentesco. Manifiestamente, todos provienen de una misma fuente, y esta fuente la tenemos, es la Gran Logia de los Modernos de 1717”.
Esta tradición de los Modernos, hoy desaparecida de su tierra natal, aparece en toda su autenticidad en su tierra de adopción donde queda como única morada dándole el nombre al Rito.

Sobre la Logia

El templo era considerado en la antigüedad, la casa del dios al que estaba dedicada su veneración. Solamente los sacerdotes y sacerdotisas podían tener acceso al mismo. El culto se llevaba a cabo sobre la explanada donde los fieles se reunían.
En la Edad Media, los masones operativos se agrupaban en logia, en el exterior de la obra. Allí preparaban y arreglaban sus herramientas, compartían las comidas e intercambiaban su experiencia y emociones. Apreciamos que los rituales anglosajones situaban la primera Logia en el Pórtico del Templo de Salomón, por tanto, al exterior como las columnas. Ésta es también dicha concepción en el Rito Francés, contrastando con opciones que serán tomadas ulteriormente por otros ritos y que llevaron a René Guilly a afirmar: Lejos de estos errores históricos y simbólicos debemos atenernos a esta regla que no sufre ninguna excepción: la Logia no es el Templo, está al este, delante del Templo, y por consiguiente las dos columnas se encuentran normalmente al exterior del Templo y en el interior de la Logia. De aquí se deriva que hay que desterrar completamente de nuestros rituales y de nuestro lenguaje un cierto número de locuciones tales como “el Templo está cubierto”, “cubrir el Templo”, “pedir o dar entrada al Templo”. Hay que decir de forma imperativa: “La Logia está cubierta”, “cubrir la Logia”, “pedir o dar entrada en la Logia”.

Sobre la Cámara de reflexiones

Una vez aprobado por unanimidad la recepción del candidato propuesto por su padrino (nótese que el término Iniciación es tomado tardíamente en el último tercio del XVIII i principios del XIX cuando Napoleón vuelve de Egipto, siguiendo hoy día utilizándose el de recepción, particularmente entre los masones ingleses), el interesado era convocado y situado después en una Cámara poco iluminada, muy sencillamente amueblada, con el fin de poder librarse a sus reflexiones. Sobre la importancia de este estado encontramos en el discurso de un nuevo Orador en “L’École des Franc-Maçons” de 1748: “... porque todo hombre que quiera abrazar un estado, no sabrá reflexionar lo suficiente sobre el conjunto de compromisos que debe contraer, y en circunstancias semejantes, debe sondear siempre en los pliegues de su corazón en el silencio”.

Precisemos que no hay de ningún modo referencia alguna a testamento filosófico, puesto que de ninguna manera se trata la muerte en esta primera Recpción. Recordemos que evolucionamos encuadrados en un sistema originalmente practicado en dos grados, que no contemplaba el ciclo muerte-renacimiento ni relataba el mito que hace referencia a ésta. Se trata por el contrario, de una cuestión de clara elección a efectuar para después asumir. Le toca ahora al candidato definirse, ante los símbolos de esperanza (pan, agua y luz) y los de esterilidad (sal, azufre y cráneo). Debe mirar las inscripciones que tiene ante sí que hacen un llamamiento a la humildad, sinceridad y perseverancia. Le toca ahora decidirse con el fin de “salir del abismo de las tinieblas y ver la luz”.

Como complemento a lo anterior, destaquemos que el uso del “paso bajo venda” en el Rito Francés es muy tardío. Se remonta al G.•. O.•. de finales del XIX y por influencia de prácticas propias del REAA. Esta evolución contraria a la tradición del rito, estaba sobretodo destinada a compensar los vacios operados tras la revisión de los rituales.

Sobre la interacción de las bases

Como paréntesis a algunos trabajos de estudio que tengo entre manos con la intención de finalizar en breve, quiero dedicar este post a una sentida reflexión en voz alta que más pudiera definirse como un deseo.

Meses atrás refería en este mismo espacio una percepción de positivo cambio en la forma de interacción entre los miembros de nuestra Orden. Una agradable sensación de que se estaba llevando a la práctica aspectos fundamentales para nuestra Magna Institución, que tomaban cuerpo dejando de ser puros ejercicios retóricos o malas paráfrasis de temas genuinos. Esa percepción de la Universalidad masónica es palpable en no pocos medios de expresión, que hoy día acercan pueblos y continentes a la velocidad de la luz, intercambiando virtualmente información, formación, experiencias, anhelos y, por qué no, alguna que otra desilusión. Estos flujos internáuticos, como toda energía, pueden ser de magnífico efecto constructivo canalizados adecuadamente, y si detrás de ellos existen voluntades de acercamiento y para crear puentes (como algunos gustan denominar). Por el contrario, algunas frustraciones personales emplean su poder para arremeter cobardemente desde el anonimato a los que con la mejor de las voluntades “se mojan” poniendo nombre, e incluso cara, a opiniones que, aunque puedan ser discutidas, esperan un día hacer realidad esa Universalidad a la que arriba hacía referencia.
Estos últimos están perdiendo la batalla (dialéctica, claro está). No pueden impedir que el verdadero librepensamiento se asocie entre sí para crear una red de opinión cada vez más sólida capaz de materializar aquello que desde la simple individualidad sería solo posible como un plano o diseño ideal. Y es que los primeros tienen la razón. No se trata de una razón abstracta. La da la pura coherencia de ser fieles a los propios compromisos expresados en nuestras Recepciones y que, por amnesia, temor o ambición, algunos han dejado en la nevera. Cuan molesto resulta para ellos ciertos hermanos lúcidos, decididos (valientes, diría sin equívoco) que desde sus diversas lanzaderas de opinión despiertan en nuestras consciencias replanteamientos de qué y cómo estamos haciendo las cosas.

Nuestro trabajo personal evolutivo nos auto-exige una responsabilidad colectiva (aludiendo a la simbólica de la “colmena” que un muy Querido Hermano en ocasiones me ha referido) que nos lleva de forma natural a tomar parte activa en la configuración de las nuevas estructuras y vivencias de interacción masónica. A efectos prácticos me siento muy dichoso tanto por las experiencias vitales apreciadas, como por la iniciativa de algunas estructuras tendentes a reunir lo disperso, y no a estigmatizar a aquel que no sigue el pensamiento único. Es en la línea de trabajo (que tomo del mismo Querido Hermano referido) propuesta desde las bases, donde puede construirse otro tipo de diseño de colaboración, enriquecimiento y crecimiento mutuo, sin que `por ello las superestructuras deban sentirse amenazadas. Si así es, es que con frecuencia el ideal de servicio a las mismas con cuyo fin fueron creadas, ha mutado o, sencillamente, sus coordinadores no dirigen con acierto la interpretación de la obra que les ha sido encomendada.

Aún quedo atónito como mentes aparentemente brillantes, acatan una sumisión, aceptada libremente, a sabiendas de lo desafinado del tema. Cómo pudiendo crear excelentes orquestas sinfónicas, algunos se obstinan en no ir más allá del litófono.
Pero de regreso al origen de mis pensamientos, hoy no tiene sentido pretender hacer callar al que en mayor o menor medida pueda alumbrar un sendero conjunto más participativo, más armónico y más universal. Hoy no puede quedar impune ante las conciencias de los demás ni ante la vista de todos, aquellos que pretendan descabezar a quienes preconizan, razonan, argumentan y practican la triple divisa de la Orden.

Es por todo ello, a la vista de la auténtica praxis de muchos hermanos y hermanas, de su capacidad de construir, organizar, relacionarse, dar, enseñar con humildad, compartir y creer en la solidez de sus principios; en vista de la puesta en práctica de muchas de sus propuestas y de los magníficos resultados revertidos en cariño y conocimiento, sigo convencido de que ese cambio se está produciendo. Imparable pese a quien le pese: sólo desde la ceguera de la vanidad puede anatemizarse al que construya para el bien común.

El Oficio de Stuart en el “Berté” 1788

Entre los materiales de trabajo utilizados en algunas líneas de estudio abiertas desde el Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau” aparece el Ritual “Berté”, el cual trataremos más ampliamente en otro artículo.
Este documento singular publicado en 1788 fue adquirido por André Berté y nos presenta un ritual masónico del S. XVIII para los tres primeros grados de lo que se denominaría más tarde como Rito Francés (a partir de 1804). No se trata de una “divulgación” sino de un texto editado por un masón para el uso de masones, y como indica la dedicatoria de su primera página “a todos los Venerables Maestros de logias regulares por un ex-Venerable”.

Su enorme interés viene principalmente dado por la rica aportación de detalles y precisiones que otros rituales del XVIII omiten, tal vez, por considerar evidentes. Las investigaciones del propio A. Berté o P. Mollier, etre otros, nos hacen vislumbrar que la fuente de esta obra constituya el Ritual auténtico más antiguo de los tres primeros grados tal como fuera practicado en el G.•. O.•., aportándonos una apasionante información sobre la práctica del Rito Francés en el Siglo de las Luces, y por contraste(coincidencia y omisiones) con otras fuentes manuscritas adoptadas como referencia, publicadas finalmente en el 1801, estas últimas se nos aparecen como abreviaciones en gran medida de esta versión ritual aquí tratada.

En su pormenorizada descripción de la Logia, ésta nos hace sospechar que la misma se trataba de una logia de gala, tanto por sus oficiales como atendiendo al contenido detallado de su decoración, haciendo difícil que muchas logias del momento pudieran respetarla escrupulosamente. Entre los oficiales descritos, encontramos a los Stuarts.
El citado ritual nos indica que “los dos Stuarts (Stewards de las logias inglesas), uno colocado al medio de la columna del mediodía, y el otro a la mitad la columna del Norte; llevan en la mano, el primero, un bastón de 6 pies con un sol de oro en la parte superior, el segundo, un bastón similar con una Luna. Estos Hermanos acompañan cuando se rinden honores y ayudan a los vigilantes cuando las columnas son demasiado largas.

En la masonería anglosajona actual los Stewards son designados para realizar variadas funciones menores como ayudantes. Existen discrepancias considerables, aún dentro de una misma jurisdicción, en cuanto a los papeles exactos llevadas a cabo por estos.
Generalmente suelen relacionarse con papeles de suplencia de los Diáconos, en su ausencia, y de asistencia a los mismos en ceremonias de recepción de grado. Encontramos también su aparición en algunas prácticas como ayudantes en los servicios de los ágapes, siendo común que un Past Master supervise sus labores.

Abundando en la génesis de dichos oficiales, el Querido Hermano Víctor Guerra me ilustraba comentándome que una de las motivaciones importantes de los fundadores de la Gran Logia de 1717, fue de orden completamente material. Se trataba de poder festejar dignamente el evento de San Juan de Verano. Resulta significativo que a lo largo de todo el Siglo XVIII, "los intendentes" hayan sido los oficiales más prestigiosos de la Gran Logia. A partir de 1734, los intendentes -stewards-son declarados elegibles en todas las dignidades de la Orden, a excepción de la Gran Maestría y, según W. Preston, la Gran Logia decide solo reclutar a sus Grandes Oficiales de entre los "Intendentes" que hayan presidido la organización de una fiesta anual, acto seguido de las asambleas anuales de la Gran Logia.
Esta otra tipología de Stewards, cualitativamente de mayor rango, queda reflejada en el hecho de que incluso hubo una gran logia especial, la “Grand Stewards Lodge” en 1735 de "intendentes". Parte de estos "intendentes fueron grabadores prestigiosos con cierta función puramente honorífica, grabando, por ejemplo, la joya de "Grand Steward".

Pero volviendo al Rito Francés, tenemos la impresión que parte de las funciones descritas sucintamente en el “Berté” han sido mutadas/adoptadas por algunas de las formas practicadas en nuestro Rito en la actualidad, viendo coincidencia tanto en su ubicación como partes de su oficio con los Primer y Segundo Maestros de Ceremonias, que difieren por completo con otras del mismo Rito, lo cual plantea frecuentes confusiones, más aún cuando interactúan elementos ajenos al RF en su práctica, hecho que desgraciadamente no sucede aisladamente.

Todo enriquecimiento sobre el mejor conocimiento de la práctica de los Modernos, cuanto más cercano a su fuente sea, puede ayudarnos a ver y entender mejor sus mismas bases, así como intentar comprender el devenir de sus futuras transformaciones formales.

Sobre el estudio de los Rituales

Resulta siempre interesante (necesario diría yo), para satisfacer nuestro mejor entendimiento de aquello que permite la “vivencia” de las ideas simbólicas articuladas en el espacio y en el tiempo, cotejar, comparar, evaluar los distintos rituales referidos a uno o más ritos, ya sea en un periódico histórico en concreto, como posteriormente, intentar vislumbrar su evolución, sus modificaciones, incorporaciones, omisiones y posibles desviaciones.

En absoluto se trata de “sacralizar” el ritual en sí mismo, ni de esclavizarnos a éste a ciegas. Un trabajo de investigación de este tipo debe, ante todo, dotarnos de una suficiente base de datos que discrimine sin lugar a dudas, los elementos troncales, fundamentales y estructurales sobre los que se basa el lenguaje simbólico implícito en ellos, además de todo el mensaje masónico (con sus múltiples lecturas finales en el plano individual, colectivo, etc.) reflejado en las instrucciones de grado. Sin embargo, estos trabajos ofrecen como productivo fruto la detección de las manipulaciones y/o eliminaciones arbitrarias y, en el peor de los casos, incluso las malintencionadas deformaciones o degeneraciones que afectan a los fundamentos mismos de esta estructura básica y fundamental, vulnerados los cuales, ya no solo se pierde la “forma”, sino que se atenta al fondo, contenido, apareciendo lecturas que no son tales.

Este cúmulo de fatalidades en casos puntuales, han atribuido a nuestra Orden características iniciáticas que no le son propias (o impropias según lecturas) y en cambio, han hecho caer en el olvido, ocultos e ignorados para muchos, otros elementos emblemáticos singulares que podríamos considerar como de gran calado.

En más de una ocasión me he pronunciado sobre el hecho de que, a mi entender, el gran secreto radica en la correcta aplicación de esa praxis que el método masónico propone, no como red inescrutable de enorme complejidad elucubrativa, sino de interiorización y extrapolación de todo el contenido simbólico/emblemático que encierra. Caer en el abuso de aditamentos, sobrecargas o sedimentaciones sin ton ni son, pueden alejarnos más que aproximarnos a los fines mismos que nos habíamos trazado. Este tema de “excesos” puede incluso llegar a roza lo grotesco por lo extraño y alejado de su punto de partida, por lo que de vez en cuando, es necesario detenerse, echar la vista atrás sobre lo recorrido, y cribar la paja del grano.

Como antes apuntábamos, el espectro de trabajo es enorme según sean los parámetros aplicados en un estudio de estas características, y aunque puedan hacerse lecturas más o menos globales que lleven a una “diagnosis” ritualística en particular, determinados proyectos específicos pueden ser una buena fuente de conocimientos sobre las particularidades, características propias y esenciales del “Rito de los Modernos”, que el Rito Francés no puede dejar escapar por las buenas, ni caer en amnesias que le alejen de ser lo que es.

Creación del Círculo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau"

Se ha creado recientemente el Círculo de Estudios del Rito Francés "Roëttiers de Montaleau" del que me honra ser miembro activo.
Para entender más claramente el objeto y finalidad de esta excelente iniciativa masónica en el ámbito del RF, me permito transcribir la presentación que de este Círculo de Estudios hace su Presidente, el Q.•. H.•. Víctor Guerra en la web de dicho espacio

www.ritofrances.es

En el territorio masónico español ha imperado ritualmente, salvo algunas excepciones, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA) y desde la refundación de la masonería en 1978, se han venido asentando muy tímidamente otros sistemas rituales, entre los que va tomando cuerpo el Rito Francés, y cuyo trabajo y desarrollo tiene lugar en algunas Logias de muy distintas Obediencias, desde el Gran Oriente de Francia (GOdF) que se singulariza por la práctica del Rito Francés en sus logias y trabajos obedienciales, como así sucede con el Grande Oriente Ibérico (GOI); luego en el seno de otras Obediencias de clara vocación escocista se encuentras logias que trabajan en el RF, como la Gran Logia de España o la Gran Logia Simbólica Española.
Dentro del Rito Francés en España, nos movemos más bien pocos, no más de 9 o 10 logias, que practicamos el RF desde diversas ópticas. Todos nosotros vemos y sentimos que existe una total carencia informativa y formativa en torno a nuestro Rito, que se ve en muchas ocasiones condicionado por otros usos y modos, hasta el punto, que vamos comprobando día a día las grandes contaminaciones que sufre el Rito de “Los Modernos” debido a la enorme influencia de otros ritos.
Esta laguna formativa e informativa, la fuimos llenando varios Hermanos desde diversos ángulos, desde el puramente logial ayudando a los Hermanos a descubrir las esencias del Rito Francés, a la vez que animábamos a propios y ajenos a trabajar un Rito Francés cada día más “puro” si cabe.
Eso nos llevó a algunos a exteriorizar nuestras experiencias, nuestros encuentros y hallazgos acerca de un Rito “muy novedoso” para algunos de nosotros y lo hacemos por medio de Sitios Web, blogs, etc… en los cuales vamos exponiendo nuestras inquietudes, nuestros descubrimientos e incluso nuestras dudas y en esa etapa estábamos o estamos, aunque si hablando de logias de Rito Francés nos sobra algún dedo de las dos manos, en cuanto a sitios web que trabajen en Rito Francés, se pueden contar con los dedos de una sola mano.
Esto nos ha llevado a una serie de Masones, de diferentes credos y estilos masónicos, a juntarnos para reflexionar, para orientarnos y esclarecernos en cuanto al Rito Francés, ahondando en cuanto a sus orígenes, su desarrollo, sus prácticas y perversiones, haciendo del apoyo mutuo nuestro lema para de este modo formarnos como masones.
Por eso hemos fundado desde una óptica extraobedencial, aunando diversidades y singularidades en un proyecto como es el Circulo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau” un proyecto que deseamos sea un gran iceberg, y como tal, lo queremos mantener fuera del calor de las polémicas y las rencillas.
Deseamos abordar un estudio crítico de la masonería y del Rito Francés, en una reflexión permanente, profunda y esclarecedora de cuyo trabajo lo que aflore será, en principio, esta página web como fórmula de “expresión y comunicación”, pero a buen seguro que detrás de todo ello se verá un deseo y un bagaje para emprender en nuestra tierra, que es un desierto yermo de referencias del Rito Francés, un proyecto de recuperación y difusión de uno de los Ritos que más interés empieza a tener entre los masones de habla hispana.
Ese es nuestro empeño, el de un pequeño núcleo de masones del Rito Francés de distintas logias, Obediencias y ópticas, pero empeñados en poner al servicio de aquellos que deseen profundizar sobre el Rito Francés todo nuestro modesto conocimiento y saber hacer.
Espero que ello colme todas vuestras expectativas.

Victor Guerra

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Variae Observationes

Cada día me resulta más claro cuanto nos hemos alejado de lo que en realidad fue la fuente original de la francmasonería (dejando de lado pequeños matices en cuanto si sí o si no existen vínculos con la "operativa", o si esta nueva instauración, tomó prestado de la otra sus elementos "instrumentales/decorativos").
Sea como fuere lo que se me aparece como incuestionable es como el soporte vehicular era y debe ser simple, sencillo. Un uso simbólico-alegórico claro que finalmente debe mostrar un mensaje cercano y simple. Un contenido que haga estimular en el hombre sus potencialidades, apreciar su libertad así como el uso de la misma, encontrar esa felicidad en la búsqueda autocrítica a las respuestas perennes compartidas con un sentido de pertenencia e interacción universal y despertar su responsabilidad hacia un conjunto-la humanidad- liberada de todo tipo de imposición irracional, dogmática, tiránica.
Hablando de "nuestra masonería" (de la que en realidad somos descendientes) por eso nació cuando nació y por eso bebió de las fuentes que bebió, admiramos esta gran forma para unir lo disperso liberarse del yugo discriminatorio, dando entrada a todo ser humano, al margen de su religión o distintas creencias.
Ese espíritu se aprecia a poco que miremos los rituales antiguos y en particular del Rito Francés.
Ceremonias simples, sobrias, con mensajes claros... alegóricos, pero muy claros. Unas propuestas sobre moral y virtud que por su simplicidad aparente, precisamente por ello, resultan tan complicadas de llevar a la práctica. Todo un reto.
No hay más secreto masónico que aquel que cada uno vive y experimenta mediante la práctica vital de estas "simples" premisas. No hay más.
No hay magias, no hay teúrgias, levitaciones, fantasías que han sido caldo de cultivo para originar la mayor perversión de esos “sencillos” principios necesarios en una humanidad compuesta por seres pasionales e imperfectos.
La masonería es un "artefacto" que puede llegar a ser peligroso en manos de algunos. Mal entendida, puede hacer surgir sus más despreciables aspectos vanidosos, airados, competitivos, jerárquicos, dictatoriales....y engañosos. Cuanto más nos alejamos de sus principios, más posibilidades existen de pasar por Honolulu para pretender ir a Madrid desde Barcelona.
Los altos grados han sido en parte responsables de dar alimento tristemente en algunos a "los alegóricos asesinos de Hiram”. Para otros ha sido un positivo desarrollo paralelo. Una indigestión puede hacer olvidar lo básico y el auténtico significado de "primus inter pares"...porque olvidan ser pares. Hay quienes introducen "películas" complejas que llegan a tornar ininteligible lo simple e incluso me atrevería a expresarlo tal y como lo siento: casi a deformar conscientemente lo auténtico, tornándolo falsedad.
Muchos se han enzarzado en batallas estériles sobre la forma, sobre tener la razón, sin ir al fondo.
Volviendo al trillado “problema simbólico”, la lectura es fácil si la mente ha sido adecuadamente abierta. La respuesta está delante y es siempre simple y sencilla. Clara como el agua de un arroyo. Lo demás es una estafa. Y hay todo un "negocio", una lucha de poder detrás de ella, en demasiadas ocasiones.
Quienes pretenden ostentar el secreto de su abuso y el beneficio de éste, no recuerdan aquello de "sic transit gloria mundi" (sin su contenido religioso, claro está).
Buscan reconocimientos efímeros y vacíos que en ocasiones denota una falta de solidez e inseguridad en sus principales valores, ya no intelectuales, sino una enorme ceguera de las enormes aristas personales aún por ser trabajadas en sus fases más elementales. Pero eso no es Masonería.
Afortunadamente, siempre podemos acudir al origen si hay sed suficiente, y encontrarla. Es una fuente en la que siempre encontraremos agua. Allí hallaremos todo su tesoro en su pleno esplendor y perenne capacidad transformadora.

Por qué practicar el Rito Francés Moderno

En su artículo publicado con este título (RFM en “Círculo Lectura y Conocimiento”, reedición 2007), el H.•. Louis Negrel va más allá de la aparentemente obvia pregunta: por qué “practicar” la francmasonería. Digo aparentemente porque su obviedad, por desgracia, puede verse sumida en la más profunda de las amnesias, y la venda caída levitar “mágicamente” a su lugar pre-iniciático inicial. Pero este tema es otro bien distinto que merece una y miles de reflexiones para realizar en otra ocasión y contexto, aunque tal vez irresoluble.
Negrel propone una reflexión en otro plano cualitativo, cuyas conclusiones tras sus ejemplos “nutricionistas” comparto en su práctica totalidad y que modestamente intentaré transcribir en lo posible.

La utilización, frecuentemente balbuceante, del lenguaje simbólico, la práctica de un Rito, y la referencia constante a los conceptos de Orden, Tradición e Iniciación, suelen marcarnos profundamente con el paso de los años.

El paso inducido por estas prácticas y estos conceptos nos conduce a buscar los itinerarios más adecuados a nosotros mismos, aquellos que permiten reducir sin cesar, hasta su desaparición, la diferencia existente al principio entre las prácticas rituales y nuestra vivencia.

Estos itinerarios, balizados por nuestros diferentes Ritos, constituyen otras tantas vías convergentes al Centro. Estas diversas vías permiten a cada buscador, después de un tiempo más o menos largo, elegir su camino.

Esta elección es de una importancia primordial, ya que de ella dependerá nuestro equilibrio, primer paso hacia nuestra Realización. La elección juiciosa del Rito participa de nuestro equilibrio espiritual, del mismo modo que una sana alimentación participa de nuestro equilibrio físico.

Nuestra elección en este último caso se muestra evidente sobre productos naturales, lentamente madurados al Sol, ante otros dudosos híbridos, cultivados con luz artificial altamente enriquecidos con productos químicos, frutos de investigaciones de algún agrónomo con malas innovaciones.

El jardín masónico es pródigo en productos sanos y naturales, cultivados desde numerosas generaciones por jardineros cuidadosos tanto en evitar su desnaturalización como su degeneración. A nosotros nos incumbe elegirlos libremente.

Si nuestro apetito es grande podremos consumir diversos, evitando tal vez así el riesgo de las carencias, aunque sin abusar de las mezclas intempestivas generadoras de confusiones.

Entre los productos del jardín salidos de plantas vigorosas y no habiendo sufrido hibridaciones por azar, situaría el Rito Francés Moderno.

No es suficiente con que un producto sea de buena cepa o ganadería, es necesario que también le convenga al consumidor, donde radica el gusto y por tanto la subjetividad. Bajo mi punto de vista, Tres características del RFM hacen de éste un producto a mi gusto, y justifican por sí mismas su práctica: su Sobriedad, su Rigor y su Coherencia.

La Sobriedad: el Rito evita los discursos didácticos largos que fuerzan al masón a ingerir la explicación ya hecha de tal frase del ritual o tal símbolo. El corpus Iniciático de cada grado está puesto a disposición de cada hermano quien queda libre en su reflexión. Un ejemplo de ello son los concisos comentarios que siguen a cada viaje en las recepciones de los distintos Grados.
Esta sobriedad permite, entre otras cosas, aprehender la riqueza del Rito puesto que empuja a la búsqueda, y no permite aposentarse bajo conceptos ya dados.

El Rigor: en la forma, elemento indispensable para realizar la puesta “en el Orden” de los Hermanos, quienes deben, para que la Logia sea, cambiar de espacio-tiempo pasando a través del “agujero negro” de la Apertura de los Trabajos.
Este rigor se explicita en cada acto del Masón en Logia. La repetición por tres veces de cada anuncio ritma y regulariza el desarrollo de los Trabajos, evita toda prisa, y por tanto contribuye a “vencer nuestras pasiones y someter nuestras voluntades”.
La lectura tras la apertura en cada grado de las instrucciones por preguntas y respuestas, precediendo aquellas del grado al que está consagrado el orden del día, permite situarse con respecto a ese grado. Estas aperturas e instrucciones sucesivas aseguran sin hiato el ascenso al Templo; colaboran para poner al Masón en el estado conveniente para el Trabajo, y no son por ello sentidas como “alargamientos”.
Hay que decir también, que los HH.•. se consideran totalmente implicados y no viven estas frases del ritual como una concesión a los buenos usos. La honestidad que debe presidir todos nuestros actos debería, si este fuera el caso, llevarnos a abandonar la práctica del Rito antes que dar a través de nuestras actitudes una imagen perjudicial para su buena conservación

La Coherencia: El conflicto generado por la presencia simultanea de elementos contradictorios solo puede engendrar el desorden. Es importante por tanto, que en el primer lugar para nuestro avance en la Realización presida la práctica de un Rito coherente. No se trata aquí de razonar por comparación o de procesar cualquier forma ritual sea la que sea; tan sólo hacer notar algunos puntos simples que marcan la coherencia del progreso en el Rito Francés Moderno.
Las instrucciones del Primer Grado excluyen todo comentario sobre los utensilios haciendo de este Grado lo que no debería dejar de ser: un tiempo de inventario interior, de meditación y preparación.
Las instrucciones del Grado de Compañero restituyen a éste el lugar eminente que le corresponde como tal, consagrándole a lo esencial: el Conocimiento de la letra G y la contemplación de la Estrella Flamígera.

Características Propias

Continuando con el análisis de la deliciosa obra dedicada al Rito Francés reeditada en 2007 por el “Círculo Lectura y Conocimiento” y a la que nos habíamos referido en el anterior artículo, he encontrado interesante plasmar algunas opiniones extraídas del capítulo dedicado a las “Características propias” de nuestro Rito, en particular las firmadas por los Hermanos Jöel Ledoucen y Louis Negrel.

Ledoucen nos expresa que las razones precisas de la creación del Rito Francés Moderno no son exactamente conocidas. Ya bien sea por voluntad política, orgullo nacional o búsqueda de una lógica iniciática, la forma (plasmada en 1783) aprobada en 1786 tuvo el mérito de querer reagrupar lo que estaba disperso, de unificar una Tradición Iniciática que tenía tendencia a descarriarse en los laberintos de la fantasía incluso del charlatanismo. Por desgracia, el Rito Francés, a pesar de todo su valor, tuvo un futuro complicado. Fue atacado por los partidarios de Todos los sistemas donde los grados son más numerosos y las denominaciones más brillantes.

Respeto, Rigor, Búsqueda

La lectura del ritual de Aprendiz evidencian estas tres nociones. En él aparecen las originales Luces Iniciáticas, el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia, que fueron en otros sustituidas por la escuadra, el compás y el libro de las constituciones. Pero había que desembarazarse del Rito Solar. Cuando el cientifismo tiene fuerza de ley, los aromas de incienso toman olores de azufre para algunos.

El Rigor reside también en la voluntad de esfuerzo en el progreso iniciático. Son numerosos los HH.•. que se han alzado contra la profusión de grados. El más célebre de todos fue sin duda el H.•. Ragon que solo admitía como verdadera masonería aquella configurada en 3 grados. Esta tendencia dura implica en efecto que el 3er Grado, la Maestría, no debe ser necesariamente atribuida a todo el mundo . Vemos en el Rito Francés Moderno una preocupación por mantener el rigor mediante un número limitado de grados. Hay que precisar al respecto que los 3 primeros Grados han constituido siempre una clase bien definida que pueden ser un fin y resultado en sí misma.

La búsqueda es exaltada en este Rito nítidamente. La práctica constante en el estudio hace que la figuración del Templo esté abierta tanto a la Persona como a la Sociedad, a la concepción espiritual del orden cósmico como a la edificación cotidiana de la vida. Su Tradición no es solamente la relación entre el cielo y la tierra, sino aún más, la edificación de la persona como de la comunidad, la vida material como la espiritual, la razón como la intuición.

La Llave de la Logia

Con ocasión de la conmemoración del Bicentenario del Rito Francés, en cuanto a su codificación/clasificación reguladora, vio la luz hace años una pequeña obra compilatoria de artículos firmados por ilustres plumas para tal ocasión titulada “El Rito Francés Moderno” en la que se hacía desde diversas perspectivas históricas y simbólicas una interesante muestra expositiva sobre diversas generalidades del Rito Francés, muy particularmente en su versión tradicional, tal vez la menos conocida y divulgada entre todas.
Este libro reeditado en 2007 por el “Círculo Lectura y Conocimiento” llegó a mis manos gracias al Q.•. H.•. Víctor Guerra, prestigioso historiador y activo potenciador del Rito Francés mediante sus diversos trabajos de divulgación, investigación, referente pedagógico para muchos de nosotros, practicantes de un Rito que ha sufrido, ya sea de forma intencionada o simplemente por desconocimiento, diversas mutaciones en su práctica que, en ocasiones, aparecen desviadas de la tradición de los “Modernos”, como su nombre indica.
Dentro de este ámbito de labor de re-conocimiento, restauración e investigación (llevado a cabo desde la década de los 60 y muy potenciado en los 90 en Francia) llegan hoy ante nosotros (con cierto desfase) renovados y sinceros deseos de aprovechar dichos trabajos y seguir las pistas de conocimiento dejados por estos Hermanos dentro de nuestro escaso marco documental y de tradición de intercambio en nuestros Orientes.
De la obra arriba citada quiero dedicar este post a un interesante elemento simbólico propio al Rito Francés Moderno (particularmente en sus versiones tradicionales), “La Llave de la Logia”, en una primera aproximación introductoria firmada por el H.•. Jean-Yves Thiant en un artículo publicado con el nº4 de la serie 82-83 de la “Unión Masónica”, e inserida en este trabajo editorial que procuraremos desarrollar más ampliamente en otros artículos.

Pocos Ritos Masónicos en nuestros días hacen todavía alusión a la Llave de la Logia. El Rito Francés Moderno se encuentra entre estos. Ciertamente la alusión es discreta, pero no es menos cierto que la Llave se pone en evidencia de forma muy clara desde el Primer Grado, puesto que ésta predetermina, de hecho, la apertura misma de los Trabajos.
La Llave se coloca como prevé el Ritual sobre una mesa entre los Vigilantes (concretamente cerca del Primer Vigilante). La mención formal de esta Llave forma parte en nuestros días de una de las particularidades del R. F. M. Pensamos que puede ser interesante ver lo que puede significar la presencia de la Llave de la Logia en nuestros Rituales.

¿Qué es una llave?

Parece útil, de entrada, definir lo que caracteriza habitualmente una llave en el sentido material, bien entendido.
Es un objeto, en general de talla modesta, que permite a través de una cerradura accionar un cerrojo, teniendo éste la función de prohibir o favorecer el acceso al espacio sobre el límite donde se halla.
Sin la llave, el cerrojo está irremediablemente inmóvil. Por extensión, la utilización de la llave da el poder de abrir o cerrar a aquel que la posea. Tomado en un sentido material, la llave de una Logia es por lo tanto el instrumento que permitirá abrir o cerrar la puerta del local en el que debe desarrollarse el Rito.

¿Qué es la Llave de una Logia?

Parece importante precisar seguidamente que entiendo por Logia, una Comunidad Iniciática reunida por un mismo Rito y alrededor de él.
Sabemos que el Rito, en sí mismo, no tiene necesariamente necesidad de un local puesto que él mismo define el espacio y el tiempo de su celebración, ¡el sólo vehículo del que verdaderamente se necesita somos nosotros! Y es esta estrecha interacción entre el Rito y nosotros mismos lo que hace la Logia.
Partiendo de aquí, estamos obligados a trasportar esta noción material de la Llave a una noción mucho más informal, en todo caso simbólica; la Llave de la Logia se convierte en otra cosa que un simple objeto, es un órgano ritual esencial que nos permite abrirnos a nosotros mismos, y nosotros a los otros, por la intermediación del Rito que es la Puerta.
Del mismo modo que decimos abrir o cerrar una puerta, decimos abrir o cerrar los Trabajos: si las palabras son las mismas, concebimos que se dirigen a dos niveles distintos de comprensión.

Primeras conclusiones

La Logia somos nosotros mismos, con y para los otros. La puerta de la Logia es el Rito. La Llave es lo que permite la celebración del Rito.

La "Chanson Maçonnique"

Ayer recibí un maravilloso regalo de un muy estimado y Querido Hermano. Un regalo muy especial por mi condición francmasónica y como músico.
Se trata de la obra de Bernard Muracciole, Barítono de la Ópera de París, titulada “Vous avez dit... Chansons Maçoniques” (1996, EDIMAF) , autor también de la publicación Chants Maçonniques des Hauts Grades (Editions Vega, 2008) y de las compilaciones CD's "275 ANS DE CHANTS MACONNIQUES" y "LES PLUS BEAUX CHANTS MACONNIQUES DE TOUS LES TEMPS" (EDIMAF).
Esta obra está compuesta por un pequeño libro referido a la forma concreta de Canción Masónica, tan en voga en los usos logiales del siglo XVIII hasta principios del XX (cayendo en desuso y olvido a medida que se impusieron los medios de reproducción como el gramófono y el magnetófono), sobrevolando con gracia su origen, el rol y el papel de Hermanos compositores, muchos de los cuales desarrollaron otro tipo más complejo compositivo sobre este tema en particular.
De entre la producción global de muchos Ilustres Hermanos músicos, un buen número de sus obras no catalogadas con este adjetivo calificativo, contienen sin duda elementos programáticos, simbólicos y conceptuales en los que los principios, simbólica y esencia de la Orden aparecen tanto estructural, armónica como formalmente, eso sí, no evidentes para aquellos intérpretes que desconocen los pormenores y características vitales de interacción que la francmasonería encierra.
Algunos intérpretes hemos indagado en este campo y, realmente, los hallazgos a nuestras investigaciones abren una nueva dimensión al hecho interpretativo en sí mismo y al mensaje que finalmente proyecta todo fenómeno musical aunque sea con otro tipo de lenguaje procedimental que escapa al meramente racional y que se hace latente mediante otro tipo de percepción sensorial. Basta analizar adecuadamente determinadas obras de Liszt, Mozart o Sibelius, por citar algunos, para abrir el interior del “cofre” y encontrar tesoros poco menos que desconocidos y sorprendentes.

Pero volvamos al tema de la Canción Masónica es sí misma, tal vez menos exigente desde un punto de vista estilístico, formal o interpretativo, pero cargada de la fuerza de esos cánticos que, como en las de otras cofradías de Compañeros, reforzaban sus lazos fraternos y emitían unos sencillos pero nítidos mensajes en sus letras.
La obra de Muracciole va acompañada de un CD grabado por el “Ensemble Instrumental et Vocal de la Muse Maçonne”. Este conjunto dirigido por Sylvain Meyniac, al frente de un equipo de investigadores y especialistas en música barroca intenta acercarnos a que imaginemos estos aires que normalmente nos han llegado como simples líneas melódicas. Su trabajo especializado en armonización, el uso de de instrumentos históricos de la época, han estado motivados no simplemente por la voluntad de recrear una reconstrucción histórico-musical o estética, sino por el deseo de hacernos llegar al público en general un panorama de aires poco o nunca grabados hasta el momento (muchos inéditos) buscando recrear la atmósfera propicia al placer, regocijo, al recogimiento, a la alegría y a la reflexión lo más fiel posible a la del XVIII.
Su obra nos aporta además las fuentes de las mismas, las letras de las canciones (cuyo análisis de por sí ya vale la pena ser estudiado paralelamente), así como una serie de partituras cuyo elemento temático vocal viene armonizado por un acompañamiento pianístico (o de tecla), fácil de convertir si llega la ocasión en una versión polifónica o de arreglo instrumental para pequeño grupo de cámara.
Una delicia, un “bocato di cardinale” para los amantes de la Columna de Armonía, los eruditos musicales e investigadores, los masones, y por qué no, el público en general.

Todos los que durante una Ceremonia masónica escuchan “en vivo” una Columna de Armonía, guardan un inolvidable y emocionante recuerdo (así como los HH.•. que alguna vez la hemos realizado como intérpretes, la recordamos con un matiz emocional y con una connotación muy especial que escapa a cualquier otra interpretación pública que hayamos ejecutado en cualquier otro foro convencional en concierto.
Dejamos pues para un posterior artículo, una continuación sobre el apasionante (y creo indisociable) tema de música y masonería, la Columna de Armonía y, como no, la propuesta de Muracciole sobre la “Chanson Maçonnique”.

Indagando en los "Three Distinct Knocks"

Los sistemas “Antiguo” y “ Moderno” presentan numerosas diferencias tanto por su estatuto como por su contenido. Una primera distinción reside en el hecho de que la tradición de los "Modernos" se implantó en Francia y sobre el continente, mientras que el sistema de los "Antiguos" quedó, en su lógica y su funcionamiento, un sistema profunda y fundamentalmente inglés o anglosajón. La segunda distinción es relativa al problema de las fuentes de estas dos tradiciones. Mientras sí es posible identificar a las de la tradición de los "Modernos", no sucede lo mismo con las de los "Antiguos".
Comparando la divulgación de Prichard (1730) con los documentos más antiguos escoceses y conocidos del grupo Haughfoot (el Manuscrito de los Archivos de Edimburgo, el Manuscrito Chetwode Crawley y el Manuscrito Kevan, 1696-1714), es posible establecer una filiación entre estos dos textos. Encontramos en efecto en estos textos escoceses elementos rituales importantes que permiten pensar que son una de las fuentes localizables y ciertas de la primera masonería inglesa.
No existe nada similar para la Masonería de los "Antiguos" y las fuentes de la divulgación "Three Distincts Knocks" (1760) que estudiamos son desconocidos. Las hipótesis que se pueden adelantar con prudencia son bastante tenues. Por ejemplo, observaremos que no conocemos ningún atestado del ritual de los "Antiguos" en Inglaterra antes de los años 1750. O bien, los "Antiguos" esencialmente eran de origen irlandés. ¿Podemos deducir de eso que el ritual de los "Antiguos" se inspiraría en un sistema masónico que habría tenido origen en Irlanda a partir de fuentes indeterminadas? Sólo el estudio de la historia de la primera masonería irlandesa permitirá posiblemente responder a esta cuestión.
Abordemos ahora bajo otro ángulo los misterios de los "Tres golpes distintos", estudiando el texto mismo. Desde el primer grado que examinamos hoy, descubrimos su extrañeza extraordinaria y su novedad con relación al sistema descubierto por S. Prichard. Hay en efecto varias diferencias mayores entre estas dos tradiciones.

* La posición de los vigilantes

En el texto de Prichard, que parece repetir un uso antiguo y más simple de la masonería escocesa, el Venerable Maestro está en oriente y ambos vigilantes a occidente. Este sistema "Moderno" se difundirá sobre el Continente. Está fundado sobre el eje Este-oeste.
En la masonería de los "Antiguos", los tres oficiales están dispuestos de manera diferente: un vigilante está colocado al pleno oeste y otro al pleno sur. Además, el texto del ritual de apertura asocia el sitio de los oficiales con tres posiciones remarcables del sol: el este para el Venerable, el Oeste para el 1r vigilante y el Sur para el segundo vigilante.

* La posición de los 3 grandes candelabros

En Prichard, encontramos dos candelabros en oriente y un único a occidente (posición que se encuentra evidentemente en el rito francés). Estos candelabros no están asociados con los oficiales y representan el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia.

En cambio, en el sistema de los "Antiguos", estos candelabros son asociados con cada uno de los 3 oficiales y con las virtudes Sabiduría, Fuerza y Belleza.

* Las tres grandes luces

Según los "Modernos", estas luces son el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia.

Para los "Antiguos", son el Volumen de Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás o Three “Great Lights”, las tres grandes luces, el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia pasan a ser “Lesser Lights” o tres luces menores.
(Esto es todavía fuente de grandes confusiones. Por ejemplo, encontramos en ciertas prácticas actuales del rito francés las 3 grandes luces de los "Antiguos", es decir el Libro con La Escuadra y el Compás puestos arriba, mientras que en la tradición verdadera de los "Modernos", el Libro está sobre el altar del Venerable Maestro con la espada encima).

* La posición de las palabras sagradas

Esta cuestión es muy compleja y la diferencia entre ambas tradiciones posiblemente no es tan fundamental como se ha querido hacer ver. Prichard da dos palabras J. y B. desde el 1r grado, mientras que los "Antiguos" da una palabra B. solamente. Sin entrar en detalles, simplemente observemos que el reproche dirigido a los "Modernos", según el cual habrían invertido las palabras sagradas está, en realidad, lejos de ser probado. Es mucho más probable, en efecto, que ambas palabras fueran asociadas, al principio, (como todavía lo demuestra el texto de Prichard y que hayan sido disociados, luego. Esto podría explicar que los "Modernos" hubieran escogido la palabra J y los "Antiguos" la palabra B. Es en todo caso J que se encuentra en el 1r grado del sistema francés nacido de los "Modernos", y B. en 2º grado, mientras que en el sistema de los "Antiguos", es B. la que se encuentra en el 1r grado y J. En el 2º. Esta diferencia va a tener consecuencias incalculables. Durante cerca de 60 años las dos Grandes Logias rivales van a disputar sobre esta cuestión y este debate se perpetuará sobre el Continente hasta nuestros días.

Para proponer una hipótesis sobre el origen de la tradición de los "Antiguos", debemos considerar, después de todas estas diferencias, y paradójicamente, los puntos comunes de estos rituales. Nos damos cuenta, entonces, que existía en la masonería anglosajona de principios del siglo XVIII, un cierto número de temas pertenecientes tanto a los "Modernos" como a los "Antiguos": los oficiales (venerable y vigilantes), las palabras J. y B., las 3 luces, la Biblia, la Escuadra y el Compás, las piedras, las joyas, los 4 puntos cardinales, etc. Podríamos entonces adelantar en la hipótesis de que estos invariantes han sido dispuestos de maneras diferentes y específicas para formar ambos sistemas que conocemos.

En efecto, a finales del siglo XVII, el contenido simbólico de la masonería anglosajona (ritual, ceremonia e instrucciones) es extremadamente simple y esencialmente reside en el juramento y la Palabra. A principios del siglo XVIII, la Masonería se estructura. Es muy posible que esta voluntad de organización hubiera llevado a tomar elecciones diferentes en Inglaterra y en Irlanda. Las estructuras eran todavía embrionarias y la disposición del material simbólico de base pudo hacerse a merced de las circunstancias, los intereses locales, ideas, gustos, la imaginación de cada uno.
En esta perspectiva, es evidente que la interpretación simbólica de los significados fundamentales de estas elecciones se vuelve muy relativa más aun cuando la colocación coherente de todos estos elementos no ofrecía sin duda un número de posibilidades infinitas. Las soluciones retenidas son sin duda las que parecieron más interesantes, las más cómodas, incluso las más bellas, sin significado específico uno con relación al otro.
Finalmente, no olvidemos que es solamente con Hutchinson, en 1775, que la Masonería inglesa verdaderamente accede al estatuto de Masonería especulativa y simbolista, lo que no era el caso anteriormente, cuando se contentaba con armonizar elementos muy simples.
Para coronar el todo, la mezcla de estos dos sistemas una vez constituida va a agravar, si esto era todavía posible, la confusión inherente a estas asociaciones hasta el punto de hacerla casi inextricable. Fue el caso en Inglaterra en 1813 pero fue el caso también en Francia una decena de años antes, con la “Guía de los Masones escoceses”, cuando se combinó la tradición de los "Antiguos" con usos franceses, por tanto "Modernos".

(Traducción, síntesis y reelaboración de un trabajo del H.·. R. Dachez por Joaquim Villalta)

La disputa entre "Antiguos" y "Modernos" (3)

Si puede aparentar que los "Antiguos" fueran más bien pequeñas gentes practicantes de una " técnica ritual " más estricta que la de los "Modernos", la uniformización de las dos Grandes logias iba a hacerse bastante rápida y estaba ya muy avanzada a principios del siglo XIX hasta incluso a nivel de la Gran Maestría, lo que explica la Unión de 1813. En aquella época, el origen irlandés de los "Antiguos" casi había desaparecido.
Las relaciones entre Irlanda y Escocia son antiguas. La tribu primitiva de Irlanda, son "Scots". Por otro lado, en la época de la 2 GG LL rivales inglesas, la GL de Escocia mantendrá relaciones de amistad con los "Antiguos", y el Arco Real se implantará fácil y muy rápidamente en Escocia.

Vimos que la inteligencia de la disputa de "Ancients" y de "Moderns" (1751-3/1813) necesita tomar en consideración la historia de la Masonería irlandesa. Dos autores importantes, Heron Lepper y Crossle , nos ayudan a ello. Así es como pudimos determinar que, de todas las quejas criticadas a los Modernos por los Antiguos, dos verdaderamente tienen que examinarse: la antigüedad efectiva de los usos de estas dos GGLL y la cuestión de la instalación secreta y del Arco Real, este último punto que plantea implícitamente la cuestión de los grados masónicos. En efecto si existe en 1730, en Inglaterra como en Irlanda, sistemas masónicos en 3 grados, parece que estos sistemas no tuvieran la misma antigüedad y no recubran la misma realidad. ¿Cómo pues, en Irlanda, el sistema de los grados se constituyó? Es lo que vamos a estudiar a través de un artículo notable de Philipp Crossle, “The Irish Rite”.

Recordemos primero que " las islas británicas " son formadas por 3 países muy diferentes y a menudo opuestos: Inglaterra, Escocia e Irlanda. Lo mismo ocurre al tratar de operar una distinción entre las Masonerías de estos países. La historia de la Masonería irlandesa es completamente diferente de la Masonería inglesa. Philipp Crossle pone de manifiesto la originalidad profunda del sistema masónico irlandés antes de 1750.

Los orígenes de la Masonería en Irlanda son muy oscuros. ¿Podría haber sido importada de Inglaterra (a finales del XVII, en los años 1680)?, Irlanda es en aquel momento una colonia inglesa. ¿Esta Masonería irlandesa sería pues aquella de los anglo-irlandeses, quiénes habrían formado un tipo de aristocracia que dominaría Irlanda? Esta aristocracia está separada además del país no sólo sobre el plano económico y social sino también sobre el plano religioso: es anglicana mientras que los irlandeses autóctonos son católicos.

A principios del XVIII, la “masonería obedencial” aparece en Inglaterra hacia 1717-23, luego en Irlanda en 1725, pero, aparentemente, de modo completamente distinto. Remarquemos en efecto que esta masonería irlandesa, aunque probablemente de origen inglés, está atestiguada desde el 1688 y, después de cerca de 40 años, evolucionó por su propia cuenta, independientemente de Inglaterra. En los años 1720, es pues muy probable que las Masonerías inglesas e irlandesas fueran muy diferentes aunque de una antigüedad igual, y hasta se podría formular la hipótesis por la que los irlandeses hubieran conservado usos que los Ingleses mismos habrían alterado o perdido, lo que habría constituido de hecho un tipo de antigua masonería inglesa (convertida en irlandesa). Es aquí dónde se podría anclar la reivindicación de antigüedad siempre proclamada por el GL de 1751-3.

En 1730, la GL de Irlanda publica su libro de las Constituciones dichas de Pennell. Es descrito allí, por primera vez de manera oficial, un sistema en 3 grados: aprendiz, compañero y maestro. Recordemos que las Constituciones de 1723, en Londres, había definido una Masonería en 2 grados, lo que está en 1730 atestiguado, por una divulgación y por primera vez en Inglaterra, el grado de Maestro, divulgación que será condenada por la GL de Londres, y solamente en 1738 el grado de Maestro será oficializado, en la 2a edición de las Constituciones inglesas.

Philipp Crossle constata pues que el texto de Pennell describe explícitamente 3 grados. Además, se dice que un diácono, un vigilante, un maestro elegido, un diputado GM que ya habrían sido "compañero" podrán verse conferidos del grado de "Maestro" después de su Instalación. Para explicar estas rarezas, y es toda la tesis de Philipp Crossle, hay que comprender que las palabras "aprendiz", "compañero" y "Maestro" no tienen, en aquella época, el mismo sentido y no designan la misma cosa en Irlanda y en Inglaterra. Crossle nos explica que no se puede poner sobre el mismo plano el texto oficial de las Constituciones de Pennell y la divulgación de Prichard reconocida en su tiempo por la GL de Londres. En Irlanda, en 1730, el grado de aprendiz correspondería al contenido de los grados de aprendiz y de compañero en Inglaterra, el grado de compañero correspondería a un contenido próximo (pero posiblemente sin leyenda) de lo que será el futuro grado de Maestro en Inglaterra y el grado de Maestro, siempre en Irlanda, describe lo esencial de lo que será conocido más tarde bajo el nombre de " Arco Real ". Esto justificaría la principal queja que Antiguos (irlandeses) reprochaban a Modernos (ingleses), a saber que estos últimos ignoraban el Arco Real, y explicaría también que la introducción del Arco Real en Inglaterra haya aparecido como un 4º grado.

La tesis de Crossle perfectamente se inscribe pues en lo que sabemos sobre el origen de los grados (a finales del siglo XVII, en Inglaterra, en Escocia, en Irlanda, el contenido de los grados de aprendiz y de compañero - años 1730 - estaba reunido en el solo grado de aprendiz mientras que el grado de compañero cerraba lo esencial de lo que llegará a ser el grado de Maestro) añadiendo a esto un elemento nuevo: el grado de Maestro en Irlanda o Arco Real.

En cuanto a Laurence Dermott, figura emblemática de los Antiguos, personaje poco conocido entre los que algunos piensan que habría sido católico, es ya masón cuando llega a Inglaterra. Es probable que su acogida en las logias inglesas fuera, como irlandés, difícil más aun cuando los usos y el contenido de los grados eran muy diferentes o repartidos de otro modo con relación a lo que había conocido y había recibido en Irlanda. Y sobre todo faltaba allí el Arco Real. Este grado pues será introducido en Inglaterra pero en el sistema preexistente, y se hará como un tipo de 4º grado inglés.
Esto planteará problemas - la disputa de los Antiguos y de los Modernos lo demuestra - porque el Arco Real no es, para los Antiguos, un alto grado, sino que completamente forma parte de grados del Oficio. Hasta es, según la fórmula célebre de Dermott, " la raíz, el corazón y la médula de la Masonería ". La hipótesis de Crossle va en este sentido: el primer sistema masónico en 3 grados es irlandés y contiene el Arco Real.

La disputa de los Antiguos y de los Modernos aparece, más allá de los problemas de personas como el choque de dos culturas y de dos concepciones diferentes de la masonería.

(Traducción, síntesis y reelaboración de un estudio del H.·. R. Dachez por Joaquim Villalta)

La disputa entre "Antiguos" y "Modernos" (2)

En realidad, es un Gran Comité el que aparece en 1751 y que toma el título de GL a partir de 1753 cuando tuvo un hermano de nacimiento noble para presidirla en calidad de Gran Maestro. Los primeros miembros eran irlandeses emigrados a Inglaterra. Éstos probablemente habrían tenido dificultades en hacerse recibir en Logias inglesas. Además estas Logias practicaban una Masonería demasiado diferente de la suya lo que hacía casi imposible una integración en la GL de 1717. Entonces habrían fundado su propia GL donde podían practicar los usos que habrían aportado de Irlanda y habrían proclamado su antigüedad con relación a la Masonería inglesa.

La calificación de “ancients" atribuida a una GL que tiene 30 años menos que la de más edad puede parecer curiosa, polémica e injusta. Por cierto, pero más allá de esta disputa de palabras, no debemos olvidar las cuestiones fundamentales:
1. ¿Cuáles son las diferencias efectivas entre ambos GG LL?
2. ¿Entre los diferentes usos, cuáles verdaderamente eran los más antiguos, y, en esta perspectiva, cuándo, donde, cómo, por qué sería dado el paso de los usos antiguos a los usos modernos?
Estas dos cuestiones apenas tienen, incluso hoy, respuestas satisfactorias.

Parece que se puede renovar esta problemática estudiando la Masonería en Irlanda.
El conocimiento de la Masonería irlandesa necesariamente pasa por el estudio de una obra fundamental de John Herron Lepper y Philipp Crossle, Historia de la GL de los Masones Antiguos y aceptados de Irlanda, Dublín, 1925, reeditado en 1987.
En esta obra, los autores muestran que existen pruebas documentales de la existencia de una masonería especulativa en Irlanda antes de que también se tuviera la certeza, documental, en Inglaterra. Así, en los archivos del Trinity College de Dublín, un documento menciona la existencia de una Logia de francmasones (esencialmente reuniendo a estudiantes) en 1688. Otro manuscrito del Trinity College, que lleva la fecha de 1711, describe un sistema en 3 etapas. En 1725, el recitado de una procesión pública atestigua la existencia de una GL en Irlanda. En 1730 por fin, son publicadas las Constituciones denominadas de Pennel, próximas al texto de Anderson, a esta diferencia importante que menciona el grado de Maestro lo que no es el caso en el texto inglés de 1723, que tendrá que esperar a la edición de 1738.
Así, comprobamos que todas las manifestaciones conocidas de la primera Masonería irlandesa son notables o por su fecha o por su contenido. A la vista estos documentos, resulta que la Masonería irlandesa es antigua y diferente de la primera Masonería inglesa.

Sobre el origen sociológico de esta Masonería irlandesa, podemos emitir dos hipótesis. Sería una Masonería puramente irlandesa o celta o bien (Irlanda que fue de facto ocupada por Inglaterra) una Masonería de colonos ingleses instalados en Irlanda (los anglo - irlandeses). Estos últimos componían la aristocracia del país y estaban esencialmente reagrupados alrededor de Dublín. Esta hipótesis parece la más creíble y la primera Masonería irlandesa aparece cada vez más como una Masonería anglo-irlandesa. Sin embargo, todos los colonos no formaban parte de la aristocracia. Se constituye así una inmigración anglo-irlandesa pobre y muy próxima a la población irlandesa autóctona, de modo que la emigración irlandesa hacia Inglaterra esta vez en el siglo XVIII es sobre todo una emigración de anglo-irlandeses. Podemos entonces imaginar, porque ningún documento lo confirma en la actualidad, por qué estos anglo-irlandeses, emigrados, de pequeña extracción, con su Masonería propia recibieron una acogida poco entusiasta en las Logias inglesas más aun cuando poseían un grado - y es en la perspectiva que se puede reexaminar la cuestión del Arco Real - superior al grado de Maestro y desconocido de los ingleses (el Arco Real actual fue profundamente modificado en 1835), que consideraban, así como lo escribió Laurence Dermott en las Constituciones de los Ancients, "como la raíz, el corazón, la médula de la Masonería " y qué conseguirán por otra parte imponer definitivamente en la práctica masónica inglesa.

En 1778, en una edición de las Constituciones, Laurence Dermott elabora una lista de quejas que los "Antiguos" lanzan contra los "Modernos". El abandono o la ignorancia de la Instalación secreta de los VV MM, instalación capital ya que, en el sistema de los "Antiguos", abre la vía al Arco real, es creíble. De hecho, la instalación es desconocida en Inglaterra - por lo menos no existe ningún atestado documental - antes de 1760 y la divulgación de los "Tres golpes distintos". Pero aparte de esta acusación, las otras quejas faltan singularmente de fundamentos documentales y incluso contrario a todos los documentos conocidos. Esto es:

1. El abandono de las oraciones durante las ceremonias masónicas.
2. El abandono de la celebración de las fiestas de San Juan.
3. La inversión del orden de las Palabras Sagradas.

En suma, si se toma lo que está atestiguado, dos datos mayores pueden definir la originalidad efectiva de los "Antiguos" con relación a los "Modernos"

1. Su antigüedad.
2. La aportación de la Instalación secreta y del Arco Real.

Phillip Crossle, en un artículo famoso, “The Irish Rite”, propone una interpretación sutil de la jerarquía de los grados en Irlanda hacia 1730. En las Constituciones de Pennel, hay 3 etapas, Aprendiz, Compañero, Maestro pero ellas no corresponderían a los tres grados homónimos de la Masonería inglesa tales como son definidos en la divulgación de Prichard (1730). Según la teoría de Crossle, podemos establecer el cuadro siguiente:

Irlanda ------------------------------------Inglaterra

Aprendiz-------------------------------Aprendiz y Compañero

Compañero------------------------------------Maestro

Maestro = Instalación y Arco Real

Estudiando este artículo, intentaremos releer la disputa de los "Modernos" y de los "Antiguos" y plantearnos las cuestiones relativas a los orígenes y la antigüedad probable de la Masonería de los “Ancients” así como a las fuentes de esta Masonería.

La disputa entre "Antiguos" y "Modernos" (1)

A medida que avanzan las investigaciones, la historia de los primeros tiempos de la Masonería inglesa parece más compleja que lo dicho o imaginado hasta ahora. Es el caso del conflicto fundamental que sacudió la francmasonería del otro lado del canal de la Mancha durante cerca de 60 años: la disputa entre los "Antiguos" y "Modernos" (1751/1753-1813).
Sobre todo estudiada como un asunto interno en Inglaterra, parece hoy, si se quiere renovar y profundizar en la cuestión que hay que tener en cuenta el entorno británico, sobre todo irlandés, incluso la Masonería continental y principalmente francesa.
Así es como desde 1928, Philipp Crossle, gran historiador de la Masonería irlandesa, llamó la atención sobre las especificidades de esta Masonería, particularmente la existencia de un sistema en 3 grados o etapas, anterior al sistema revelado por Samuel Prichard en 1730, dotado de un contenido diferente que comprendía el Arco Real. Haciendo esto, Crossle planteaba implícitamente la cuestión de la aparición y de la influencia de los altos grados en la historia general de la Masonería.
Por otro lado, si, como mostró Alain Bernheim, las Masonerías inglesas y francesas fueron, para los grados azules, sensiblemente idénticas hasta aproximadamente 1750 (hasta la aparición de los "Antiguos"), es cierto que el afloramiento de los altos grados en Francia desde los años 1740 tendrá una incidencia sobre la Masonería inglesa a partir de finales de siglo.
Es decir que la manera acostumbrada de contemplar este conflicto, como una disputa entre un sistema inglés perfectamente definido e inamovible representado por el GL de 1717 y llamado de los "Modernos" y un sistema importado de Irlanda por los "Antiguos" tiene que renovarse sin duda.
Por tomar un solo problema como el del Arco real , considerado haber sido importado de Irlanda a Inglaterra por los "Antiguos", ¿cómo dar cuenta del hecho de que la leyenda de este grado que pronto será conocida en Inglaterra es diferente de la desarrollada en la versión irlandesa, pero en cambio muy próxima de la leyenda que figura en los rituales franceses dicho de "Royale Arch"?

Está claro que la historia de la Masonería inglesa no se resume en la historia de la Masonería en Inglaterra “strictu sensu”. Es, en realidad, la historia de una Masonería que sufre todo tipo de influencias, internas e ingleses por supuesto, pero también externas, irlandesas y francesas. En el segundo tercio del siglo XVIII, se constituyó por tanto en Inglaterra, un sistema masónico que es el producto de todas estas influencias y que, evidentemente, también tuvo influencias, a su vuelta, sobre otras Masonerías, particularmente en Francia. Aparece así una historia franco-británica que intenta cercar todas estas influencias y releer un cierto número de problemas relativos a los orígenes de la Masonería: la Instalación del Maestro de la Logia, el Arco Real, etc.
La disputa de "Moderns" y "Ancients" es una disputa fundamental de la Masonería inglesa. Clásicamente, se enuncia así: hasta 1750, la Masonería inglesa está unida y es uniforme. En 1751, aparece una nueva organización masónica que va a llamarse " GL de los FM según las antiguas instituciones " o más simplemente "GL de los Antiguos ". La GL de 1717 se llamará, desconsideradamente "GL de los Modernos " (y hoy " Primera Gran Logia"). Esta GL de los Antiguos está principalmente fundada por Masones irlandeses que viven en Londres pero niegan los usos de la GL de 1717 que, en 1750, estaba ya ampliamente expandida en toda Inglaterra.
Hasta finales del siglo XIX, la teoría según la cual la GL de los "Antiguos" era una escisión o un cisma del GL de los Modernos fue comúnmente admitida. Según esta tesis, un cierto de números de Logias habría dejado la GL de Londres y creado una nueva obediencia como negativa a las innovaciones que habrían sido aportadas en el Oficio por la susodicha GL. Estas innovaciones, entre las cuales está la historia famosa de la inversión de las Palabras sagradas (J-B o B-J), habrían aparecido en los años 1730, luego éstas se habrían vuelto muy numerosas (hasta el punto de volverse inaceptables) que ciertas Logias habrían decidido, en los años 1750, volver a los antiguos usos y dejar la GL de 1717. Esta tesis evidentemente fue defendida por los mismos "Ancients " y desde 1756 con la publicación del libro de las Constituciones Ahiman Rezon de Laurence Dermott. Henri Sadler (en Masonic Facts and Fictions) definitivamente demostró, en 1887, que la fundación de 1751 no era el fruto de un cisma sino que se constituyó “de novo” y que tiene, por consiguiente, un origen diferente al de la GL de 1717.

Rito Francés y Rito Escocés Filosófico: consideraciones (y III)

Si la logia inglesa estaba alumbrada por tres luces, ésta estaba sostenida por tres "pilares", Sabiduría, Fuerza y Belleza, representadas por el Venerable Maestro y ambos vigilantes. Las dos Grandes Logias " Modernos " y "Antiguos " estaban, por una vez, de acuerdo sobre este punto. Las divulgaciones de los años 1760 (The Three distinct Knocks Or the Door of the most Antient Free-Masonry ) y de 1762 (Jachin and Boaz or an authentic key to the door of Free-Masonry) aportaban el mismo diálogo:

Mas. What supports your Lodge ?
Ans. Three great Pillars.
Mas. What are their Names ?
Ans. Wisdom, Strength and Beauty.
Mas. Who doth the Pillar of Wisdom represent ?
Ans. The Master in the East.
Mas. Who doth the Pillar of Strength represent ?
Ans. The Senior Warden [in the West].
Mas. Who doth the Pillar of Beauty represent ?
Ans. The Junior Warden [in the South]

Las primeras divulgaciones francesas iban más lejos y afirmaban la asimilación de estos "pilares" a las columnas J y B del templo de Salomón (“pillar " se traduce indiferentemente por columna o pilar, mientras que en francés, columna designa un soporte de forma circular y pilar que designa un soporte de cualquier forma). Cuando describe el cuadro de Logia, el " Nuevo Catecismo de los Francmasones " (p. 41) es muy explícito:

Debajo [de la ventana de Oriente], dónde suponen el tercer Pilar, La belleza. Sobre uno de las dos Columnas reales, Fuerza y una gran J., y sobre la otra Sabiduría y una gran B., y en el centro de la Estrella aparece una gran G.
(Nótese el “suponen”: esta tercera columna es imaginaria.)

En el Cuadro de Logia de aprendiz-compañero del "Nuevo catecismo de los Francmasones" de 1749, observemos el emplazamiento citado así como el de las de las antorchas-luces señaladas por mostachones

Olvidemos la disposición variable, y a veces caprichosa, de Sabiduría, Fuerza y Belleza. Lo importante es la asimilación de los "soportes" de la logia a ambas columnas J y B del templo de Salomón y su asociación muy fuerte a ambos vigilantes. El ritual de compañero (1767) de la logia del marqués de Gages, La « Vraie et Parfaite Harmonie à l’orient de Mons », nos confirma este punto.

En resumen

-La logia francesa está sostenida por tres columnas, Sagesse-Force-Beauté, entre las que dos de ellas no son otras que las columnas, J y B, del templo de Salomón, con las cuales están asociados los Vigilantes. El tercero, imaginario, es el Maestro de la Logia;
-Está iluminada por tres luces dispuestas en escuadra a los ángulos de la logia: el sol, la luna y el Maestro de la Logia.

El desplazamiento de las luces en la logia aviñonesa, modificaba radicalmente la geografía de la logia y las asociaciones simbólicas que ocultaba..

Mientras que las columnas y las luces constituyan dos ternarios distintos en la logia francesa, son fundidos aquí en un conjunto único que reúne a los tres oficiales principales, los candelabros y los soportes de la logia, conjunto ilustrado por la disposición nueva de los candelabros de ángulo. Naturalmente, las columnas J y B perderán su función de soporte de la Logia.
La instrucción del grado de aprendiz del Rito escocés Filosófico contiene en germen el anuncio de esta fusión:

D : Qu’avez-vous vu quand on vous a donné la Lumière ?
R : Trois grandes lumières ; le Soleil, la Lune & le Vén\
D : N’avez-vous point vu d’autres Lumières ?
R : Trois grands flambeaux qui représentent le Vén\ et les Surv\

Esto permitió a R. Désaguliers escribir en 1983:

Es a mi juicio, esta disposición de los candelabros-columnas alrededor del cuadro y su asociación estrecha con el Venerable y ambos Vigilantes lo que fundó el "Rito escocés " para los tres primeros grados

Concluyamos rápidamente:

-En una logia escocesa, el Venerable Maestro y ambos Vigilantes son a la vez luces (los grandes candelabros) y columnas (S-F-B, soportes de la logia)
-Los tres grandes candelabros, por un deslizamiento semántico muy comprensible, se hacen también los tres pilares-soportes de la logia
-Las dos columnas J y B pierden su significado original para no ser más que las columnas de los Aap.·. y de los CComp.·.
-El ternario tradicional, Soleil-Lune-Vénérable Maître, es mantenido pero su asociación a los candelabros desapareció.

Rito Francés y Rito Escocés Filosófico: consideraciones (II)

Prosiguiendo con la disposición de los grandes candelabros alrededor del Cuadro de Logia, descrita por los "« Reglamentos generales de la Respetable madre Logia Saint Jean d’Ecosse de la Vertu persécutée, al Oriente de Aviñón » fechados en 1774, y citados por René Désaguliers en su artículo esencial de 1983.

En medio del Templo y sobre el pavimento, el será trazado con tiza, el cuadro conocido por todo Masón. Habrá tres grandes candelabros llevando cada uno una antorcha: situados, uno en la esquina del cuadro, entre Oriente y el mediodía; los dos otros a Occidente, uno entre el mediodía y Oeste, el otro entre Oeste y el Norte.

Entonces esta disposición, SE-SO-NO, que nos parece familiar ya que es la del Rito Moderno Belga, no era la de las primeras logias francesas. Los "cuadros” que ilustran las primeras divulgaciones y los grabados célebres de Lebas muestran invariablemente los candelabros en los ángulos NE-SE-SO. En la confesión de Johnn Coustos a los inquisidores portugueses, en 1743, leemos que el venerable maestro, situado al este, estaba flanqueado por dos velas mientras que la tercera brillaba al oeste cerca de los dos vigilantes, disposición confirmada por las divulgaciones francesas, a condición de leerlas bien:

En las Logias regulares, estos Candelabros altos como Candelabros de Altar, son comúnmente de forma triangular y decorados con atributos de la Masonería. Los cuatro puntos cardinales marcados sobre el Dibujo regulan la ubicación de los tres Cirios, del Gran Maestro (Venerable Maestro) y de los dos vigilantes. Ponemos una de estas luces al Oriente, otra al Mediodía, y la tercera a Occidente. El Gran Maestro se coloca en Oriente, entre la luz de Oriente y la del Mediodía.

Las logias del GODF habían conservado esta disposición como lo muestran las ilustraciones del " Regulador del Masón " (1801): la logia de aprendiz está allí alumbrada allí por tres velas llevadas por tres grandes candelabros triangulares colocados en los ángulos N.E., S.E. y S.O. Se muestra así otro ejemplo de la fidelidad del " Rito francés " a las tradiciones de la Gran Logia inglesa denominada de los Modernos ya que esta disposición era la de las " nuevas logias según las instrucciones de Désaguliers ", según un texto fundamental inglés de principios del siglo precedente. Las logias franceses seguían así la costumbre de la masonería denominada "más tarde moderna", la de la Gran Logia de 1717.
El significado de estas luces fue dado por Prichard que, en su “Masonry dissected” de 1730, escribía:

Q. Have you any Lights in your Lodge ? A. Yes, Three.
Q. What do they represent ? A. Sun, Moon and Master-Mason.
N.B. These Lights are three large Candles placed on high Candlesticks (my italics).
Q. Why so ? A. Sun to rule the Day, Moon the Night, and Master-Mason his Lodge

Los rituales franceses habían dado un paso además denominándolas "Grandes Luces "

¿Que visteis cuando fuisteis recibido masón?
Tres Grandes Luces dispuestas en escuadra, una en Oriente, la otra a Occidente y la tercera al Mediodía.
¿Que significan estas tres Grandes Luces? El sol, la luna y el Maestro de la Logia.

Rito Francés y Rito Escocés Filosófico: consideraciones (I)

Los adversarios del Rito francés a finales del XVIII no constituían un cuerpo homogéneo y nada permite afirmar que sus Logias practicaban un ritual uniforme. Basta por otra parte con comprobar que algunos de los componentes de esta esfera de influencia, la Orden de Heredom de Kilwinning particularmente, eran organismos de altos-grados, sin ritual azul definido. El Rito escocés Filosófico (REF), practicado por algunos, probablemente era el que se parecía más a un Rito de formas reconocibles

De origen aviñonés, o incluso marsellés, aparecido hacia 1774, este Rito era el de la Logia parisina de “Saint Jean du Contrat Social » creada en 1770 y que trabajaba según los rituales de Aviñón desde 1776. Había negociado, en 1781, con el GODF un concordato que le concedía el derecho a crear talleres superiores de su Rito en Francia y logias azules en el extranjero. Aunque la logia entró en sueños durante la revolución, su Rito se había mantenido en algunas logias de Francia, particularmente en la “Parfaite Union de Douai » que lo practicaba desde 1784.

Los rituales del REF son conocidos. La biblioteca del Supremo Consejo para Bélgica conserva varios ejemplares, idénticos a los publicados hace años por R. Désaguliers, proviniendo de la logia de Aviñón “Saint Jean de la Vertu persécutée”.
Su lectura muestra que estos rituales no diferían apenas de los en uso en las logias franceses del momento. Las "instrucciones" de Aviñón y del Regulador difieren sólo por la presentación y el orden de las preguntas-respuestas

Indiquemos los elementos principales:
Los oficiales están dispuestos "al uso moderno": el venerable en Oriente, el 1r vigilante en el Sudoeste delante de la columna B, el 2º vigilante en el Noroeste delante de la columna J.
Las palabras sagradas son "J..." en el 1r grado, "B..." en el 2º grado y "M..." en el 3r grado. La inversión de las palabras decidida por la Gran Logia de los Modernos en 1730 (o 1739) fue respetada, como lo será en todas las logias francesas del XVIII, incluido las logias "escocesas".
Las tres grandes luces son el sol, la luna y el Maestro de la Logia.
Las palabras de paso, comunicadas durante la ceremonia, son "T..." para el 1r grado, "S..." en el 2º grado y "G..." para el 3r grado.
Los viajes del candidato en el 1r grado están marcados por las purificaciones por el agua y el fuego.
La letra G, descubierta en el 2º grado, significa " Gloria a D..., Grandeza al V.·. y Geometría a todos los Masones ". Designa el GADU.
Punto esencial, la versión de la leyenda de Hiram es la que se estilaba en Francia desde la introducción del grado de Maestro: la antigua Palabra de Maestro, J...A, no está perdida en el momento de la desaparición del arquitecto. Es solamente reemplazada por una palabra de sustitución M... B... Éste es un elemento fundamental porque el Rito de los "Antiguos" afirmaba lo contrario, que sólo tres la conocían. La muerte de Hiram impedía que fuera todavía comunicada y la elección de una palabra de sustitución respondía más bien a una actitud de prudencia

Si Rito escocés filosófico y Rito francés eran profundamente idénticos, debemos sin embargo subrayar una diferencia consecuente: la disposición de los grandes candelabros alrededor del Cuadro de Logia, descrita por los "« Reglamentos generales de la Respetable madre Logia Saint Jean d’Ecosse de la Vertu persécutée, al Oriente de Aviñón » fechados en 1774, y citados por René Désaguliers en su artículo esencial de 1983.

El Rito Francés: ese gran desconocido para algunos

Antes de proseguir con otros estudios sobre la situación masónica del XVIII, no he resistido la tentación de publicar esta reflexión efectuada en un excelente espacio de reciente creación: una Red social de la Fraternidad Masónica denominada Francmasones, impulsada por un Q.·. H.·. del GOdF, a quien aprovecho la ocasión para felicitar desde esta tribuna por tan loable iniciativa.

Resulta enriquecedor leer los distintos temas abiertos en su foro, y reconozco lo complejo que resulta intentar encontrar respuestas a las múltiples incógnitas que nuestra Orden nos plantea desde diversos planos, histórico, simbólicos, filosóficos, sociales...

Frecuentemente compruebo con cierta estupefacción lo desconocido que realmente llega a ser el Rito Francés para algunos.

Obviamos u olvidamos que nos encontramos ante uno de los Ritos más “antiguos” al uso de los “modernos” y que siempre intentó huir de la vorágine ansiosa de la “titulitis” de moda en el último cuarto del XVIII.

Desarrollar el “fons et origo” de nuestra herencia masónica ritual en cuatro líneas, es casi misión imposible en un contexto de vasos comunicantes y en un marco donde se mezclan historia, fantasía, realidad, ficción, leyendas, fábulas y sentimientos. Cribar todo esto objetivamente, tirar de los hilos, y beber de las fuentes, ha sido el cometido de muchos HH.•. altamente cualificados gracias a quienes hoy tenemos algo más de luz que hace 100 años, por ejemplo.

A modo de reflexión, a día de hoy entendemos mejor el por qué en su momento se hizo imperiosa la necesidad de regular el caos ritualístico existente provocado por la aparición de supuestos misterios superiores que (tal vez) pretendían más mantener una preponderancia hegemónica en determinados grupos que aportar de facto una auténtica y nueva experiencia “iniciática”.

Retomando la simplicidad estructural (que no simbólica) de la Masonería especulativa (y creo modestamente que ese adjetivo es válido también para la operativa), sabiamente los hermanos del Gran Oriente de Francia crearon en su momento una “ordenación” de formas procedimentales existentes planteadas como procesos paralelos de desarrollo al Tercer Grado, o vías de trabajo una vez alcanzado el Magisterio. Y digo paralelos con pleno sentido –que no superiores-.

Puede que la clave haya que buscarla –una vez más- en el propio sentido de este grado Sublime tal y como fue planteado en su momento en su interpretación francesa, en el que la antigua Palabra de Maestro fue sustituida, pero conocida, resultando la llave del grado la experiencia “mística” (o psíquica, de conciencia, mental, o llámese como se quiera), completando así la progresión totalmente sin necesidad, por tanto, de grados ulteriores, ya que todo queda dicho.

Alguien podrá argumentar el tema de la “Regla de Tres”, la divergencia con los “Antiguos” (más modernos), aunque siempre podríamos recurrir a cotejar las esencias inglesa, escocesa, irlandesa y francesa en las fuentes bibliográficas, minutas de Logias y rituales de las que hoy disponemos, sorprendiéndonos de sus muy “grandes” parecidos o puntos de conexión (como no puede ser de otro modo).

Otro paso adelante y decidido que se dio desde la plataforma creada a través de este Rito, fue la "natural" y progresiva aceptación de la iniciación y reconocimiento femenino en nuestra Orden.

A día de hoy, aún enquistados en posturas sorprendentes si vienen de librepensadores, se enzarzan algunos en la defensa del tema iniciático-masculino del ritual. Que si solar, activo, fálico... ¿pero donde está la “bondad” del esclarecimiento y reordenación “iniciática”? ¿quién mesura la calidad de la vivenciación personal e individual?¿Como ver su efecto iniciático puro o impuro?¿Es efectivo el procedimiento en las féminas?

Tan solo plantearme estas preguntas en el siglo XXI me generan cierto escalofrío y pudor.

Franz

M.·. M.·.

La Recepción del Maestro de la Logia

El Trono de Salomón

Indagando sobre este asunto, encontramos con relativa facilidad un documento: "Instalación del Venerable Maestro (Reglamentos Generales de Aviñón) de 1714. Miremos más de cerca esta instalación, primero su fecha: 1714. La fecha oficial de la creación de la Francmasonería especulativa es 1717 en Londres, pero obviamente, existía algo antes, dado que nuestra Orden no sale de la nada, y al contrario de Moisés, no hemos recibido las Tablas de la ley. Siguiendo el hilo, para que hubiera un Maestro Instalado hace falta primero que hubiera un Maestro. Los historiadores parecen estar en total acuerdo para decir que había sólo dos grados Aprendiz y Compañeros, y que el grado de Maestro aparece sólo a finales de los años 1720, con la primera prueba escrita: "la Masonería diseccionada” de Samuel Prichard en 1730". Este pequeño “fuera de juego” debe ponernos en guardia: todo lo que es escrito en Masonería no es forzosamente cierto. Nuestros autores, aún sin quererlo, son especialistas de la antifecha, de la post fecha y del anacronismo. Con ello simplemente pretendemos expresar que debemos mantener siempre un sentido positivamente crítico.
La mención más antigua de una ceremonia que aparece específicamente vinculada a la Instalación de un nuevo Venerable en el Trono del Maestro de la Logia se encuentra en el mismo texto de las Constituciones del Oficio, en 1723. Encontramos allí en efecto un Post-Scriptum titulado: " Aquí sigue la manera de constituir una nueva Logia, tal como es practicada por su Gracia el Duque de Wharton, actual muy Respetable Gran Maestro, según los antiguos usos del Oficio”.
El problema de las calificaciones de los Maestros de la Logia se presentó rápidamente, sobre todo en Francia. Desde los años 1740, los nuevos grados aparecieron en el continente, por encima de los tres primeros, y fueron globalmente cualificados de escoceses. Entonces, entre los primeros privilegios que reivindicaron estos escoceses de nuevo género, figuraba el de tomar con pleno derecho el primer mallete de una Logia. Es muy curioso aquí comprobar que en la Logia del Conde de Clermont, en París, en los años 1740, fue practicado un sistema primitivo en cuatro grados superiores al grado de Maestro, del que el más elevado era el denominado Escocés de las 3JJJ, dicho de París, o de Clermont. Esto iba a plantear algunos problemas, pero sin embargo, no hay que perder de vista que, en los primeros tiempos, época anterior a la creación del GODF en 1773 - donde la inmensa mayoría de los Maestros de la Logia, por lo menos en París, lo eran de por vida en virtud de una Patente del que eran los propietarios- el tema no fue a más y este grado cayó en desuso.

La cuestión de la Palabra del Maestro Instalado

Que los Venerables ingleses, al parecer, no fueran con más razón secretamente instalados ceremonialmente, en las primeras décadas de la Gran Logia de Londres y de Westminster (futura Gran Logia apodada de los Modernos, a partir de 1753), no significa sin embargo que lo que debía ser más tarde el contenido esotérico de la Instalación (la Palabra y el Toque) no hubiera existido en las tradiciones masónicas inglesas en la misma época.

Las calificaciones de Maestro de la Logia y los Altos-grados ligados al Trono de Maestro, en la Francia del XVIII

El argumento del grado de Maestro de la Logia, en su forma primitiva, es muy simple: se coloca al venerable en el Trono con un toque y la comunicación de la palabra. El contenido es casi exactamente el mismo para la Instalación inglesa que el practicado en Francia muy precozmente antes de 1745 bajo la forma de un grado supremo - por un tiempo – el de Escocés de las 3JJJ. Anotemos que esto es anterior en quince años por lo menos a la divulgación inglesa de los Tres Golpes Distintos... Podríamos así formular la hipótesis de que la Instalación secreta primitiva, que debía existir en los años 1740 en Irlanda particularmente, había sido conocida en Francia, pero que pudo prosperar allí sólo bajo la forma de un grado independiente. Además, también hay que observar que el papel de los "Escoceses" - cualquiera que sea el grado preciso comprendido bajo esta denominación, muy vago en el XVIII- no ha cesado de ser considerado como esencial en la otorgación de la calidad de Venerable en el seno de ciertas logias que, en el último cuarto del siglo, precisamente se califican de escocesas. En la Estricta Observancia, así como en el RER hay que estar, aún hoy, por encima de Maestro Escocés (Caballero del Templo) para poder ser Venerable.

¿Qué pasaba en las Islas británicas?

El historiador irlandés Ph. Grossie estableció, que la Gran Logia de Irlanda, cuya existencia está atestiguada como institución establecida desde 1725 por lo menos, conocía desde principios de los años 1730 un sistema de Instalación. En 1753. Lawrence Dermott, su principal animador, con otros Hermanos irlandeses, en "exilio" forzado por motivos económicos, entre sus enemigos ingleses, particularmente en Londres, visitó las logias inglesas de la Gran Logia de 1717 - la única que existía entonces. Comprobó pronto diferencias profundas con la tradición recibida en Irlanda. En 1753, estos Hermanos fundaron una Gran Logia "según las Antiguas Instituciones” que debía iniciar una lucha más o menos viva con la primera Gran Logia durante cerca de sesenta años. Entre las principales quejas dirigidas a los Modernos - así calificados, a partir de esta época, a modo peyorativo- figuraba particularmente el de haber dejado caer en desuso la ceremonia de Instalación secreta del Venerable Maestro. Los Antiguos concedían a esta ceremonia una importancia tanto más grande como consideraban también, como verdaderos masones irlandeses, que el Arco Real era la cumbre de la Masonería, y que exigía la calidad de Maestro Instalado.

Reconsiderando

Después de este sobrevuelo, no muy simple como de costumbre, por nuestra hermandad, podemos decir que la primera instalación simple de un Maestro de la Logia es contemporánea a las Constituciones de Anderson, 1723. Desde aproximadamente 1745 había una ceremonia especial, a la cual podían asistir sólo los Maestros Escoceses de las 3 JJJ, ya que había una palabra, un signo y un toque como en todos los grados de la Masonería. Estas ceremonias desaparecieron rápidamente sobre el continente. El Gran Oriente desde su creación en 1773, puso la obligación de elegir el Venerable, ocupándose principalmente de poner bajo su uniformidad a todas las Logias Azules. El espíritu igualitario era dominante en la época y recordemos que la revolución llegó más o menos rápidamente. Debido a los "Antients" las Instalaciones secretas perduraron en Inglaterra y verdaderamente cobraron fuerza y vigor en 1813-1816 con el acuerdo Antients - Modernos y la creación de Emulación. En los Estados Unidos el Maestro Instalado siempre estuvo a bien con el Rito de York y la obligación de esta ceremonia para alcanzar el Arco Real.

Volvamos a la Francia de los siglos XX y XXI

En 1908, fue fundada, una logia esencialmente constituido por Ingleses destinados a París, la Anglo-Saxon Lodge. Esta logia adoptó naturalmente el Estilo Emulación para sus trabajos. Sin ninguna duda practicó desde esta época hasta nuestros días la Instalación secreta Hoy practican de modo sistemático la instalación secreta las obediencias siguientes, cuya lista no es limitativa: la GLNF, la GLTSO, la LNF, el GOTM, diversos Menphis Misraim, la GLESO. Está prohibida en la GLDF, la GLFDF, en el DH.
En el GODF no está prohibida, aunque pocas logias llevan a la práctica esta Instalación. Esta Instalación es particularmente efectuada en el Rito Francés, RER, Menphis Misraïm, y evidentemente Emulación.
A modo de explicación diferencial, en aquellas logias donde se no se aplica este “grado/cualidad”, un Venerable Maestro está instalado delante de todos los hermanos, y recibe un poder de la obediencia. Pierde su calidad de venerable tan pronto como cesa en su función, y normalmente si el venerable vigente está ausente, no podrá haber iniciación. Es el primer vigilante quien únicamente lo reemplazará para los asuntos corrientes. Cuando un venerable está instalado de modo secreto, hay una ceremonia particular, y como para los Aprendices, los Compañeros y los Maestros, recibe una palabra, un signo y un toque que promete como en todos los grados no descubrir. Es por esto que un venerable no instalado de ese modo, aunque esté en función en ciertas Obediencias o Logias, no puede participar en la ceremonia secreta. En el momento de su ceremonia recibe unas atribuciones y poderes que le quedan adquiridos. En el momento de su bajada del cargo se transforma en Pasado Maestro inmediatamente y podrá reemplazar plenamente al VM en caso de necesidad.
Para acabar, repetimos aquí la conclusión que el H.·. René Guilly (con seudónimo René Désaguliers) proponía en el primer trabajo de 1961dedicado a esta cuestión, “Note sur la Cérémonie ésotérique d'Installation du Maître de Loge": "nuestros hermanos ingleses fueron sabios manteniendo y devolviendo vigente el principio de una ceremonia distinta reservada para el Maestro de la Logia, y de los secretos que son conferidos sobre él por sus pares. Además, esta dignidad, permaneciendo atada al Pasado-Maestro, crea en la orden un grupo de hombres cuya responsabilidad iniciática y moral se ve aumentada, lo que puede tener sólo efectos felices para la conservación y la salvaguardia de la Tradición Masónica, el fin hacia el cual deben tender, hoy más que nunca, todos los Masones esclarecidos".

Franz
M.·. M.·.

Año Nuevo: más Rito Francés

Siempre me ha apasionado el estudio de los Ritos y su evolución, sus orígenes con frecuencia heterogéneos y/o confusos, sus mezcolanzas propias de mediados del XVIII, aún necesitadas de un sentido de “Regulación” que reordenara lo aparentemente anárquico en su despliegue de gradaciones, sus múltiples interacciones, lo genuino y lo fantasioso de algunas de sus manifestaciones. Esa misión imposible de hallar la “fuente y origen” tanto en su plano formal como esencial, desde su naturaleza simbólica hasta la espiritual o trascendente. Ver la mano del hombre en este proceso en el que se entrelazan mitos y leyendas, elucubraciones y fantasías, realidades y ficciones.

Finalmente, en esta apasionante aventura, puedes cotejar discursos que describen las bondades de unos u otros tan sólo con intentar percibir si se encuentra ese equilibrio entre “prédica” y “practica” (de la que hablo con frecuencia, porque es la prueba “del algodón”), cualidad masónica teórica con su aplicación vital. Y eso es otro cantar. Porque todo es “bueno o malo” en función de sus efectos por más pedegree que se tenga, y a día de hoy, ni los listos son tan listos, ni los tontos lo son tanto.

Por fortuna contamos con excelentes HH/nas.·., investigadores, filósofos, antropólogos, masonólogos, historiadores, artistas... que dedican horas, días y años de su vida en ese quasi infinito “tirar del hilo” y analizar con lupa y con amor la esencia francmasónica. Pero mirando también hacia delante. Qué suerte contar con su trabajo de incalculable valor. Merecen todos mis respetos y admiración.

Mi modesto caminar me ha llevado a investigar con mayor o menor profundidad algunos Ritos de Tradición. Sin duda el Rito Francés que practico es el que “tengo más por mano”, pero precisamente ha sido mi entusiasmo por el mismo, el que me ha empujado a interesarme por algún otro del que pudiera adquirir referencias válidas de contraste, y del que recibir aportaciones siempre enriquecedoras y bienvenidas. Y ese Trabajo de campo lleva a conocer al “masón-hombre” moldeado y reordenado con mayor o menor “fineza”. No deja de ser curioso llegar a la conclusión de lo que podía aparecer evidente desde el principio: con el paso del tiempo, elegimos finalmente aquel Rito o “sistema ritual” (si me permitís la frivolidad del término) que mejor se adapta a nuestra peculiar naturaleza y sensibilidades, a nuestra visión del Ser Humano y del Cosmos, a nuestra ética y convicciones fundamentales, a aquello con lo que queremos o creemos estar comprometidos.

Y desde el respeto hacia todos yo he elegido el Rito Francés: porque me ofrece la metodología que se adapta a mi visión, sin coartarme mi “libertad para buscar”, una búsqueda eterna, incesante, tendiendo y buscando manos hermanas, cuyos compromisos determinantes son la praxis del amor. Pero del verdadero: en pensamiento, palabra y obra.

Cuando decimos que la Masonería falla por algún lado, no falla nuestra Orden, fallamos las personas, incluso aquellas que se creen ignorantemente instaladas en la Cátedra de la Verdad Absoluta. Estas son las personas del contraste: las que destruyen en dos días lo construido en años por otros. Los que enquistan posiciones, los que involucionan cuando nadie les ha pedido renunciar a nada. Los molestos con los que piensan de forma distinta. Los empeñados en nadar a contracorriente de los suyos propios. Por fortuna cada vez son los menos.

Empecemos pues, este año con el optimismo con el que acabamos el anterior, procurando desde esta tribuna acercar con toda buena voluntad elementos masónicos generales de reflexión, así como aspectos específicos del Rito Francés Moderno al que este blog está dedicado.

Con gratitud, Feliz 6009

Franz
M.·. M.·.

Algo está cambiando

Algo está cambiando en el panorama masónico de nuestro país. Y es un cambio, sutil, discreto, de corazón a corazón, de Hermano a Hermano, a veces con la boca pequeña, sin el beneplácito directo de ninguna obediencia en particular, pero que camina en la línea del sentir de la inmensa mayoría de los miembros de nuestra Orden, sea cual sea su procedencia o especificidad ritual: la Unión.

A pesar de nuestra convulsa tradición masónica en nuestra historia particular, aún incomprendida, temida por algunos por lo desconocida y malintencionadamente presentada por otros, avanzamos en un mundo donde el contacto, la comunicación y el intercambio de ideas casi en tiempo real nos permite enriquecernos, conocernos y reconocernos cada vez mejor como miembros de una Única Orden.

Pienso que los francmasones estamos madurando en nuestra práctica y mutua interacción. Algunos pensareis que no hay para tanto. Que siguen existiendo tensiones y que estamos todavía muy lejos de alcanzar el clima de Trabajo, respeto y tolerancia de otros Orientes, donde la Universalidad de nuestros principios saltan a la vista, a pesar de tener también sus pequeñas miserias por perfeccionar, como en todo Hogar. Y tal vez así sea. Yo, el primero, he sido crítico con el uso y el abuso de la “faca” dialéctica cuando se han abonado campos conducentes al fratricidio por excesos presenciales de los asesinos Hirámicos.

Permitidme no obstante, en un arrojo de optimismo no infundado, quedarme con esos pequeños-grandes detalles que en el quehacer masónico diario se perciben cual agradable aroma con una actitud de espíritu de predispuesta hermandad.

Vayan mis mejores deseos de Paz, Unión y Armonía para el Año Nuevo 6009 para todos mis HH.·. y Hnas.·. de todos los OOr.·. y para toda la Humanidad.

Recibid mi T.·. A.·. F.·.

Franz

M.·. M.·.

Del Verbo a la Arquitectura

Parece que la denominación “Gran Arquitecto del Universo” fue codificada por primera vez, al menos en referencia escrita, en 1315 en el transcurso de la reunión de un Convento de los Compañeros Constructores en Estrasburgo. Venidos de Europa entera, estos hijos de Salomón que transmitían los antiguos misterios y el Conocimiento haciendo pasar su mensaje del Verbo a la Piedra, a la arquitectura desde el dibujo y al volumen utilizando el número de Oro. Pero en este año 1315, dichos Compañeros están descontentos: la inquisición había tiempo atrás enviado a la hoguera a los Cátaros y sus defensores. El triste Felipe “le Bel” y su cómplice Bertrand de Got, que el rey hará papa en Aviñón bajo el nombre de Clemente V, han erradicado la Orden del Temple. Jacques de Molay y la jerarquía del Temple serán ejecutados o enviados a la hoguera el 18 de Marzo de 1314. Los Compañeros están inquietos sobre su independencia adquirida en el transcurso de los siglos: la cruzada de los franceses contra los hijos de la luz de la nación romana, caballeros cátaros y trovadores (“ceux qui trouvent”, los que “trovan”, los que “hallan”) y el “affaire” de los Templarios revelan una iglesia cada vez más arrogante y secularizada, y muestra un rey de Francia sin retroceder ante nada para engrandar su reino, entonces bastante más pequeño que las posesiones de Raymond de Toulouse.
Fiel a su historia, el “califato” romano del Vaticano, durante siglos, continuará erradicando toda gnosis. Los Compañeros lo saben. Es durante el transcurso de este Convento de Estrasburgo del 15 de Agosto de 1315, que deciden desconfiar de la Iglesia y de sus representantes, los obispos, juzgados “solamente cuidadosos de proteger la unidad de la iglesia romana a costa de su libertad”. Al final del Convento, los Compañeros dejan acta que “Dios es nuestra única autoridad íntima, el director de nuestra consciencia. Es el Gran Arquitecto del Universo”. Y transforman su fraternidad del Santo Deber convirtiéndose en los “Compañeros del Deber y la Libertad”, recordando que la tradición remonta a la construcción del Templo de Salomón que representa el santuario del Maestro del Cielo y de la Tierra. Es pues contra el dogma religioso y el poder político que hace que los Compañeros decidieran trabajar a la gloria de un principio superior, autor de toda cosa y toda vida. Encontramos por otra parte este sentido, en el Regius de 1390. No obstante, debemos apuntar que no es hasta alrededor del año 1700 que el GADU está claramente formulado en los Rituales masónicos.

Franz

La responsabilitat de la Lògia en la Iniciació

L'Ordre dels Francmaçons és una associació d'homes savis i virtuosos, i el seu objecte és viure en una perfecta igualtat, estar íntimament units per les llaços de l'estima, de la confiança i de l'amistat, sota la denominació de GERMANS, i estimular uns els altres la pràctica de les virtuts.

Segons aquesta definició, que apareix com a introducció en molts rituals tradicionals, és saviesa i interès de totes les Lògies el no admetre a la participació dels nostres Misteris més que aquells subjectes dignes de compartir tots aquests avantatges, d'atènyer l'objectiu proposat, i dels quals no hagin d'envermellir als ulls Maçons de tot l'Univers. Així, quan es tracta de l'admissió d'un Profà (aquesta paraula remunta a la més alta antiguitat i mai no ha significat altra cosa que la no admissió al Temple, als misteris - Profanum extrà templum - profà significa doncs «aquell que no és actualment admès» per oposició « al que està iniciat»), la Lògia a la qual és presentat ha de considerar : que donarà un membre a «l'associació general» i un Germà a cada membre ; que una vegada admès, els Maçons de tot l'Univers i de qualsevol estat, qualitat i condició que sigui, estaran obligats a reconèixer-lo com a tal ; que representa tant un honor per a la Lògia tot promovent la glòria i la prosperitat de l'Ordre, que aquest aspirant sigui digne de ser presentat a tots els Maçons; cal, finalment, que sobre el testimoni de la seva Lògia, mereixi ser acollit per tots els Germans com un home virtuós, com el seu Germà. Té dret, en aquesta qualitat, a la seva amistat més íntima. Per l'admissió del profà, la Lògia esdevé, moralment garant, envers tots els Maçons. El que implica una gran responsabilitat per als GG.·. presentadors i exclou la «carrera» de la quantitat en detriment de la qualitat.

Citas

El Masón sabe que su caída es sólo una fase provisional de su evolución cíclica. La Luz se levantará de su decadencia. El Masón debe sin interrupción estar dispuesto a pasar por la puerta de los Dioses, para elevarse hacia el Zenit de su ser. Así es como la Francmasonería se renueva eternamente.
Roncelin

¡No olvidemos el mensaje de Hiram! Estamos en el dominio de la evolución hacia la espiritualidad, esta espiritualidad libertada de todo dogma o perjuicio, esta espiritualidad de análisis, de despertar, de búsqueda y de aplicación en lo cotidiano. Nos ponemos en busca de la palabra perdida, creemos que la hemos encontrado demasiado a menudo porque un día se nos dijo: he aquí la palabra. De hecho, la transmisión de la palabra no existe, debemos descubrirla. No olvidemos el mensaje de Hiram: el Maestro es único.
Roncelin

Enhorabuena al Grande Oriente Ibérico

Me sumo a la alegría en comunicar en este espacio que el pasado domingo día 27 de Abril, el Grande Oriente Ibérico recibió solemnemente en Bruselas la Carta Patente del Gran Oriente de Bélgica, que le había sido concedida con fecha 30 de Noviembre y ratificada por la decisión de la Comisión Administrativa del Gran Oriente de Bélgica el 13 de diciembre del 2007.
Este hecho ratifica lo ya sabido y compartido por la inmensa mayoría de masones y masonas de diferentes Orientes: la evidente regularidad de los trabajos y cualidades de los integrates de dicha Obediencia.
Me consta que los Hermanos y Hermanas del Grande Oriente Ibérico siempre han trabajado intensamente para ser ejemplo vivo de los principios de nuestra Orden, llevando en ocasiones una callada labor y respondiendo con el silencio y el respeto a actitudes un tanto ariscas hacia su propia existencia.
El tiempo pone a cada uno en su lugar, y el buen hacer constructivo da siempre unos dulces frutos.
Con todo afecto, recibid todos y todas los HH.·. y Hnas.·. del GOI mi afectuoso T.·. A.·. F.·.

Franz

Respectable Lògia Lux Veritatis

La Respectable Lògia LUX VERITATIS http://www.logialuxveritatis.org/ és una Lògia Lliure i Sobirana que gaudeix de complerta independència respecte a qualsevol altra Obediència, fet aquest que li confereix la seva qualitat de Justa i Perfecta, bo i complint escrupolosament els Landmarks i divises de la Francmaçoneria Universal, emprant el Ritu Francès i amb la voluntat d’assolir i difondre els magnes fins i valors ètics, morals i socials que la nostra Ordre cerca i representa de forma plena i responsable.En el seu interior, aglutinem les nostres forces i energies per tal de materialitzar els principis maçònics, alhora extrapolables a la nostra societat civil dins dels seus objectius filantròpics, lliure d’ingerències polítiques de qualsevol tipologia i d’influències profanes en el nostre funcionament.Pretenem dur a terme els nostres Treballs amb rigor i solidesa, i mantenim fraternal contacte i relació amb d’altres estructures francmaçòniques internacionals amb qui compartim el desig d’Unió Universal de la nostra Ordre participant en la mateixa sinèrgia constructiva.El seu e-mail de contacte és info@logialuxveritatis.org

Franz

Maestro

"El Tercer Grado es el símbolo natural de la perfección humana, que se consigue por medio del desarrollo personal y por el triunfo sobre todas las debilidades humanas.

Maestro -en latín, Magister- significa que es más, más sabio, más elevado y bueno.. No se trata, como cree la mayoría, de un grado o título concedido.

Ser Maestro es ser Superhombre, intelectual y espiritualmente. Ser Maestro es poseer la cualidad de conquistar por propio esfuerzo la suprema autoridad que barrió la Ignorancia, el Egoísmo y el Miedo, los cuales mantienen al hombre en un estado de inferioridad y esclavitud.

El Tercer Grado -el de Maestro Masón- es el grado de la exaltación por el merecimiento, no obstante, sin este merecimiento y esfuerzo, nadie puede ser Maestro, aunque lo exalten diez veces al día o le otorguen cien diplomas."

Dr. Jorge Adoum (Mago Jefa)

Franz

In Memoriam

Hoy quiero tener un recuerdo emocionado para el hombre más importante en mi vida.
Desgraciadamente tomamos consciencia de determinadas cosas una vez el tiempo ha dejado una estela tras de sí. Afortunadamente el reconocimiento es inmortal, perenne.
No hay perfección absoluta en el ser humano, pero hay aspectos de éste que tienden a la misma. De él tomo ejemplo de algo elementalmente complicado: dar toda formación al hijo, al ser humano, sin condiciones. Esa vocación pedagógica responsble, esa obligada, diría yo, apertura de las puertas del conocimiento es su mejor legado y herencia. Hacer del hijo un hombre libre.
Gracias por tu ejemplo, por tu confianza y por tu amor.
Hoy a tus 91 años, debo decirte que me siento afortunado por ser tu hijo.
Espero, como padre, estar a la mísma altura con los míos. Un reto difícil pero motivador.
Hoy no siento tristeza, porque sé que siempre estás ahí. Como Maestro inmortal. Como Padre.

Franz

Señal Masónica de Solidaridad

A TODOS LOS HERMANOS MASONES DEL UNIVERSO
S. O. S.

El día miércoles 15 de agosto, a las 6:41 p.m., la República del Perú sufrió un terremoto devastador de 7.7 grados, causando graves daños en la Provincia Constitucional del Callao; la Región Lima, siendo la Provincia de Cañete muy afectada; y la Región Ica, con las Provincias de Pisco y Chincha como las más afectadas, y otras ciudades de la Región que están de proceso de evaluación.El Gobierno Peruano ha declarado a las zonas afectadas en Estado de Emergencia y dispuso el apoyo de todos los Organismos de Defensa Civil para socorrer a esta desgracia nacional. Se han destruido carreteras y puentes, las comunicaciones colapsaron y los hospitales se congestionaron totalmente.Hasta el momento se han contabilizado más de 400 muertos y más de mil heridos. Nuestros hermanos de las poblaciones y comunidades afectadas lo han perdido todo, no tiene casa, ropa ni abrigo; requieren alimentos, medicinas y vestimenta. Los peruanos de estas zonas se debaten en la angustia y la desesperación debido a que continúan las repercusiones sísmicas.

Ante esta situación grave y por la emergencia, el Gran Maestre Julio Carlos Pacheco Girón convocó a la media noche a su Gabinete Asesor y a los Venerables Maestros de las logias, habiendo acordado:

-Realizar una llamado a todos los hermanos masones de todos los Orientes de Mundo para que unidos solidariamente, frente a la desgracia que atraviesan todos los peruanos, puedan ayudar y apoyar, a todos nuestros compatriotas que sufren los embates de la naturaleza.
-Las logias de la jurisdicción se comprometieron a asistir a las zonas de emergencia con brigadas de médicos y paramédicos, llevando medicinas, ropa y víveres.
-Así mismo se acordó coordinar con las Instituciones de Servicio (Clubes de Leones, Clubes Rotarios, Grupos Scouts y otros) para que organizadamente puedan llevar su ayuda de manera directa a nuestros hermanos en desgracia.

Agradeciendo anticipadamente la ayuda que puedan brindarnos, cumpliendo con nuestros deberes masónicos, y rogando al Gran Arquitecto del Universo nos colme de bendiciones para superar esta desgracia que vivimos, os abraza muy fraternalmente Vuestro Fraterno Hermano desde el Vall.·. de Lima, Gran Oriente del Perú.

M.·. R.·. H.·. Julio Carlos Pacheco Girón 33º
Gran Maestre

Íntima alegría

Quiero utilizar un espacio de este blog para exteriorizar una íntima alegría. Mi condición de M.·. M.·. y en otra manifestación artística me comprometen a transmitir a quienes me rodean unos valores y una forma de entender nuestro mundo con un contenido específico. Este hecho se amplifica aún más con aquellas personas de las que he sido Profesor durante muchos años. Una de ellas, G., ha hecho realidad su sueño y anhelo para el presente, fruto entre otra cosas, de su talento, esfuerzo, perseverancia, fe, y lo más importante, de su calidad humana.
Desde lo más profundo de mi corazón transmito mi deseo de que el G.·. A.·. D.·. U.·. la ilumine y guíe en el camino que le permita comunicarnos lo mejor de su genio interior a lo largo de su vida.
Si tuviera que ilustrar esta nota, elegiría el “Soneto 104 del Petrarca” de Franz Liszt.

http://www.youtube.com/watch?v=JdNNPcctrJY

TAF

Franz

La herencia egipcia de la Masonería

Hoy es posible estudiar y argumentar el posible origen o herencia egipcia de la masonería, tantas veces discutida por los eruditos y los propios masones, gracias a los progresos de la egiptología. «El arte egipcio», escribe Pierre Montet, «es indiscutiblemente un arte real». Eso significa que los artesanos dependen del rey, pero puede advertirse también una alusión al carácter «real» del arte de vivir que la masonería, en su aspecto iniciatico, intenta recrear continuamente. El arte faraónico, basado en el anonimato, es la traducción de ideas simbólicas y no un esteticismo gratuito, Por ello, según el arqueólogo François Daumas «es fruto de una aplicación interior, de una conciencia profesional que ha permitido al individuo superarse y alcanzar el reflejo de la belleza y la perfección absolutas». Ese estado de ánimo solo puede realizarse por la virtud de una iniciación. Los textos del antiguo Egipto repiten incansablemente que debemos escapar a la segunda muerte, la del alma; para lograrlo, es indispensable acceder a los misterios que se celebran en el secreto de los templos. Los criterios de admisión entre los iniciados eran muy severos. Se exigía al postulante la practica de un oficio manual, la mayor rectitud moral y una indiscutible aptitud para comprender el sentido oculto de los símbolos y de las escrituras sagradas. En los peristilos se celebraban densas conversaciones entre el futuro iniciado y sus maestros; se exigía una sinceridad total. Muchos candidatos eran rechazados y regresaban a la vida profana. Para quien había superado victoriosamente esos primeros obstáculos, la aventura proseguía. El postulante era introducido en las primeras salas del templo y comenzaba a aprender las «reglas del arte». Tras un número de años que, probablemente, no era inferior a siete, el iniciado veía cómo se abrían las puertas de las «casas de vida» donde se le confiaban pesadas responsabilidades. Se ejercitaba en la redacción de los rituales y en la decoración simbólica de los templos. Ya maestro de su ciencia y de su arte, formaba a los discípulos que le sucederían.
Los documentos que prueban la existencia de iniciaciones en Egipto son muy numerosos. Por una estela del British Museum, por ejemplo, sabemos que un hombre pasó una noche meditando en el atrio del templo de los dos leones antes de ser admitido para las pruebas. Ese rito se celebra aún en la masonería moderna, pasando el neófito varias horas solo en el interior de una minúscula estancia llamada «gabinete de reflexión». Lleva a cabo allí un vasto examen de conciencia y muere progresivamente para el «hombre viejo» con el fin de renacer para el «hombre nuevo». El rito egipcio más célebre es el del paso «por la piel»; el iniciado, encogido como un feto, se introducía en una piel de animal sobre la que los sacerdotes practicaban ritos de resurrección. Fue progresivamente abandonado a causa de la evolución de las costumbres, pero la masonería conserva su recuerdo en el ritual del grado de Maestro.
Sin duda podemos afirmar que los constructores en la civilización egipcia gozaban de un inmenso prestigio. Los grandes hombres de la historia egipcia son los reyes y los maestros de obras. Distinción artificial, por otra parte, puesto que cada rey es, primero, un maestro de obras que construye el templo. Keops, Tutmosis III, Ramsés II, por citar algunos ejemplos, fueron prodigiosos constructores cuya reputación superó las fronteras de Egipto. Rasgos muy claros diferenciaban a los artesanos manuales. No se confundía a los peones, los dibujantes, los geómetras y los arquitectos. En lo alto de la jerarquía estaba el carpintero-albañil del rey que detentaba los secretos del trabajo de la piedra y la madera; reinaba sobre quienes concebían el plano y la estructura de los edificios, al igual que el maestro de obras medieval estará a la cabeza de un consejo de maestros de los distintos oficios de la construcción. Los constructores, dicen los textos faraónicos, crean sus obras para gloria del principio divino y de su representante en la tierra, el faraón. Dios es definido ya como el arquitecto soberano de los mundos, fórmula que, probablemente, está en el origen de la expresión masónica «A la gloria del Gran Arquitecto del Universo». Lo esencial, para los constructores egipcios, es la calidad de la obra realizada de acuerdo con los ritos. Al arquitecto iniciado, se nos dice, acude la piedra brotada de la Luz, emanación perfecta del Gran Dios. Además, en el rito de fundación de los templos, se nos habla de los «Hijos de la Luz» que levantaron muros destinados a ocultar los misterios divinos a la mirada de los profanos.
Debemos preguntarnos por la existencia de una asociación iniciática de constructores que pudiéramos estudiar de un modo más concreto. En otras palabras, ¿se encuentran rastros de una jerarquía iniciática que anuncie, sin equívoco, la estructura de las posteriores cofradías? El gran egiptólogo francés Bernard Bruyére proporcionó a esta pregunta una respuesta bastante extraordinaria. De 1920 a 1952 hizo notables excavaciones en el paraje de Deir el-Medineh, al sur de la necrópolis tebana. Las investigaciones prosiguen aún en nuestros días. Bruyére descubrió en aquel lugar numerosas tumbas muy curiosas; rápidamente, advirtió que se trataba de capillas pertenecientes a los miembros de una cofradía que agrupaba constructores, albañiles, grabadores y pintores que se instalaron en Deir el-Medineh a partir de finales de la XVIII Dinastía, hacia 1315 antes de nuestra era. La tumba 267, por ejemplo, es la de Hay, «jefe de los artesanos», «modelador de las imágenes de los dioses». Las capillas fueron decoradas por los propios artesanos y encontramos, al azar de las pinturas, el codo sagrado, la escuadra, distintas formas de nivel y muchos otros objetos simbólicos que conocieron una duradera posteridad. Para Bernard Bruyére se impone una evidencia: la cofradía de Deir el-Medineh es una auténtica masonería adelantada en el tiempo.

Mujer y Masonería: La lucha por la absoluta "Igualdad" (2)

En los tiempos de la masonería operativa, las mujeres participaban activamente en las fraternidades de los talladores de piedra y de constructores. En efecto - y para sorpresa de muchos -se pueden ver nombres femeninos tanto en las listas de trabajo de las canteras como en las relaciones de asistencia de varias "Logias", nombre con el que se designaba el pequeño local temporal destinado a la administración de las obras de construcción durante el tiempo que estas duraban. El hecho de que la gran mayoría de estas corporaciones estuviera integrada por hombres, no significa que no existieran mujeres que cumplieran estos oficios, puesto que no todas las corporaciones medievales excluían a la mujer.
Para citar un ejemplo, la Guilda (corporación) inglesa de los Carpinteros de Norwich, que data del 1375, a la que también pertenecían los masones de York, recuerda que: “Todos los años, el sábado siguiente a la Ascensión, los Hermanos y Hermanas se reunirán en un lugar determinado para recitar oraciones en honor de la Santa Trinidad, por la paz y la unión del país...” “Si muere algún miembro de la guilda, sus Hermanos y Hermanas habrán de rezar por él ...”
Entre los constructores de Catedrales encontramos el nombre de una mujer, Sabine de Pierrefonds, hija de Hervé de Pierrefonds, más conocido por su nombre germánico Erwin de Steinbach, constructor principal de la Catedral de Estrasburgo en el 1277. Sabine fue responsable de tallar el pórtico de esta catedral así como de esculpir algunas de las notables estatuas de Notre Dame de París. También por su condición de Maestra de Obra, formó Aprendices en su oficio.
Pensamos también en la recepción de las esposas de los Maestros, pues en ”las Antiguas Constituciones de los masones francos y aceptados”, tomadas de un manuscrito de una antigüedad de 500 años anterior a ser editado en 1722 por J. Roberts, en la parte del Reglamento de los Aprendices, dice: “No revelaréis los secretos o proyectos de vuestro Maestro o de vuestra Maestra ...” En los archivos de la Logia de York N° 236, que perteneció a la antigua “Gran Logia de Toda Inglaterra”, existe un manuscrito de 1693 (denominado York Nº 4), dónde podemos leer lo que sigue respecto a una recepción del Siglo XVII: “Uno de los antiguos coge el Libro, y aquel o aquella que debe ser hecho masón, pone las manos sobre el Libro, y le son dadas las instrucciones”. Incluso, la iniciación femenina dentro la francmasonería aceptada se extendió a una soberana, Ana Estuardo, hija de Jacobo II, que reinó sobre Gran Bretaña e Irlanda de 1702 a 1714 .
Si consideramos importante efectuar una búsqueda histórica de los orígenes y parte de la base de inspiración de lo que posteriormente representará la masonería especulativa, necesariamente nos hemos de dirigir a los denominados "Antiguos Deberes" u obligaciones (Old Charges). Estos se componen de un material de aproximadamente ciento veinte documentos manuscritos que han sobrevivido hasta nuestros días, referentes a normas y reglamentos que gobernaban el arte y la ciencia de la construcción antes del surgimiento del sindicalismo moderno. Estos documentos datan de unos trescientos a seiscientos años atrás. El más antiguo conocido es el denominado "Regius" y, según los expertos, fue redactado sobre el 1390; se trata de un extenso poema, de rima arcaica denominada "doggerel verse", que se encuentra en el British Museum. De éste destacamos unos extractos de particular interés:
“Este gran clérigo se llamaba Euclides,
Su nombre era conocido en todo el mundo.
Pero este gran clérigo ordenó
A quien más elevado estaba en este grado,
Que debía de enseñar a los más simples de espíritu
Para ser perfecto en este honrado oficio;
Y así debían instruirse el una al otro,
Y amarse juntos como hermano y hermana.”
También en el Artículo Décimo leemos:
“El décimo artículo sirve para hacer saber,
A todos los del oficio, grandes o modestos,
Que ningún maestro puede a otro suplantar,
Sino estar juntos como hermana y hermano.”
Finalmente en su punto noveno encontramos:
“El noveno punto va dirigido a aquel
Que es el intendente de nuestra sala
Si os encontráis juntos en la cámara
Servios uno al otro con calmada alegría;
Gentiles compañeros, lo debéis saber,
Cada cual debe ser intendente por turnos,
Semana tras semana, sin lugar a dudas,
Todos a la vez intendentes deben ser,
Para servirse unos a los otras, amablemente,
Como si fueran hermano y hermana;”
Llegados hasta aquí, permitidme efectuar la siguiente reflexión: La aparición de la Masonería Moderna o Especulativa en 1717, con la organización de la Gran Logia de Londres supuso una desviación de la tradición masónica anterior. Años más tarde este hecho generó la revuelta de los masones operativos liderados por el H.·. Laurence Dermott, quien constituyó la Gran Logia de los "Antiguos" según las viejas instituciones. Es innegable que la fuente de la Tradición Masónica radica en la Masonería Operativa anterior a 1717, de dónde se deduce que la Gran Logia de Londres era cismática e irregular "ab initio". Por lo tanto hablar de los conceptos de regularidad y legitimidad resulta un tanto complejo y delicado. La evolución es absolutamente necesaria siempre que se conserve aquello que es "esencial" para determinar el pensamiento masónico, y curiosamente, algunas propuestas concretas que pueden parecer innovadoras, ya eran de aplicación en la tradición masónica antigua.
Vemos, pues, que el problema generador de división masónica alrededor del concepto “regularidad”, responsable entre otras diferencias, de la no aceptación de la mujer como miembro de nuestra Augusta Orden, se reduce a la clasificación que ciertas Obediencias reservan para otras en función de su origen, Ritos y creencias. Simbólicamente, se aplica este término a los masones que están activos (inscritos en una L.·. y a plomo con sus obligaciones) y de la Logia que cumpliendo con las condiciones constituyentes, está instalada y reconocida por una Ob.·., quien le otorga una Carta Patente ofreciéndole “legalidad- regularidad” para ejercer su trabajo bajo su jurisdicción. Pese a esto, esta legalidad adquirida obedencialmente, no es condición “sine qua non” para definir su calidad masónica. Recordamos que una Logia Justa y Perfecta disfruta de completa independencia de otra Logia o Gran Logia para desarrollar sus trabajos. ¿Dónde encontramos pues, el “fons et origo” de la esencia masónica?
Ésta probablemente radique en los Landmarks o Antiguos Límites, puesto que son los Principios Generales de Derecho Masónico, normas de derecho no escrito, que cumplen una importantísima tarea fundamentadora, interpretativa, integradora y limitadora. ¿Pero qué son estos landmarks o linderos? Algunos de estos linderos son comunes, otros bastante diferentes dependiente de quien haya hecho una relación (Mackey, Mac Bride, Pound, Pike, u otros) llegando en algunos casos a encontrarse en total contradicción. Sólo unos pocos linderos de los muchos que aparecen en las numerosas listas coinciden o son muy similares a las Obligaciones contenidas en los antiguos Estatutos de la Cofradía. Los verdaderos Landmarks constituyen reglas rectoras, puntos de partida y de referencia, dónde su observancia permito garantizar la conservación de la esencia masónica siempre y en todas partes. Nos estamos refiriendo entonces a aquellas ideas básicas sobre las que se fundamenta la Institución Masónica, que surgen lógica y racionalmente de aquello que ha sido, es y será la Orden en su propia naturaleza. Vemos en ellos aquellos principios o reglas de gobierno masónico que supuestamente determinan el espíritu de nuestra institución, y que por provenir de tiempos remotos, se tienen en su mayor parte por inviolables. Dentro de estos linderos se encuentra la masonería, fuera de ellos, no existe. Por lo tanto, ninguna Gran Logia los puede derogar, ignorar, modificar o añadir y tienen como características el ser fundamentales, preexistentes, subordinantes, universales e inmutables. Existen y permanecen sin necesidad de ser enumerados, ni contenidos en un código. Podríamos “atrevernos” a intentar citar algunos que considero como muy evidentes:
La Masonería es una Institución cerrada y permanece a cubierto. El Simbolismo forma parte integrante de la Masonería.
La Logia representa el lugar físico y espiritual de encuentro de los Masones.
La Masonería es defensora de los derechos humanos.
Los Masones son seres humanos libres y de buenas costumbres. La Masonería le opone al dogmatismo, el libre examen, el libre pensamiento y la razón.
La Masonería es ajena como institución a la práctica religiosa.
La Masonería es ajena como institución a la práctica política.
La Masonería es una institución democrática.
Paralelamente, nos aparecen los Antiguos Usos y Costumbres. Éstos también son normas de derecho no escritas, que sin tener las características de los Landmarks, cumplen una tarea supletoria en el derecho masónico aunque pueden ser eliminados, sin que se afecte la esencia de la Orden. Los Antiguos Usos y Costumbres no tienen la connotación de principios generales y deben ser estudiados como prácticas reiteradas que se han convertido en costumbres aceptadas y se deben tratar de forma diferente, entre otras razones porque estas no tienen el carácter de esencialidad, inalterabilidad o inmutabilidad. La exigencia de la creencia en el G.·.A.·.D.·.U.·. y la exclusión de la mujer no son reglas esenciales o fundamentales para la Orden Masónica. Resaltamos como curiosidad, que la Gran Logia Unida de Inglaterra los enuncia en un lugar diferente a los Antiguos Límites y de estos Landmarks no ha elaborado ninguna lista que los defina o que ni siquiera los enumere . Los tradicionalmente presentados como Landmarks, como la lista de Mackey y otras similares, suelen ser antiguos Usos o Costumbres, pero no Landmarks o Principios Generales de Derecho Masónico, ya que no reúnen las características antes mencionadas. En este sentido, la creencia en el G.·.A.·.D.·.U.·. y la regla de la exclusión de las mujeres, no son Landmarks sino Antiguos Usos . Pueden ser eliminados, sin que se afecte la esencia masónica. De hecho, las Logias europeas principalmente que ya retiraron estas prohibiciones deben sentirse completamente legitimadas sin ningún género de dudas, siendo el problema, más de relaciones internacionales en lo que respeta al reconocimiento por parte de determinadas obediencias abocadas a defender unas posturas intelectualmente y moralmente insostenibles a día de hoy dentro de una sociedad de progreso y libertades. El cambio de parecer de estas últimas se producirá tarde o temprano, y la meta de unión universal francmasónica estará algo más cercana y menos utópica.
Por todo esto, como defensores del ideario francmasónico, reconozcamos y devolvamos los derechos que pertenecen a la mujer tanto por sus cualidades como por justicia universal, y hagamos operativo este sentimiento igualitario para todos los seres humanos en cualquier situación que así lo requiera. Es nuestro deber y responsabilidad.

Franz

Mujer y Masonería: La lucha por la absoluta "Igualdad" (1)

Puede resultar sorprendente plantear este tema en la actualidad, por su aparente evidencia argumental. Aún así, he estimado oportuno hacerlo como trabajo sintético de estudio y conocimiento histórico individual, intentando a la vez que pueda resultar de interés para el resto de Hnas.·., HH.·. o lectores en general.
Nuestro mundo ha experimentado grandes progresos, aunque muchos de ellos se han materializado de manera desigual en diferentes aspectos. Uno de los grandes adelantos sociales y de valores lo representa la teórica conquista por parte de la mujer de la igualdad de derechos cívicos y de oportunidades con los hombres, con todavía numerosas y desgraciadas excepciones por ahora. No siempre fue así. La mujer era tanto o más importante que el hombre en los cultos y creencias antiguos. Esta importancia también adquirió significado en la vida social y comunitaria, hasta llegar a las diversas formas de matriarcado.
En tiempos prehistóricos, la mujer tenía una activa participación en los cultos agrarios de fertilidad. Recordemos el culto a las “Diosas Madres” ya vigente en la etapa “auriñacense” del paleolítico superior (30.000 AC). En la Antigüedad, de Mesopotamia y Egipto, el culto a la diosa Naturaleza pasó a la Europa mediterránea. Durante miles de años la religión del área mediterránea y Europa, desde Anatolia hasta el Próximo Oriente, expresó el culto a la Diosa, metáfora de la naturaleza, y sus ciclos representaron la vida, la muerte y la regeneración. La civilización matriarcal de la Vieja Europa llegó a su máximo esplendor durante el 5º milenio AC. Respecto a los ritos de Iniciación y las formas de sacerdocio, desde los más elementales hasta los culturalmente mejor elaborados, la mujer ocupaba un lugar de preferencia. En el Antiguo Egipto, las mujeres participaban activamente en los Misterios de Isis y Osiris, del mismo modo que en Grecia en los Misterios de Eleusis instituidos por la diosa Deméter. Las invasiones por razones probablemente económicas de los indoeuropeos, no obstante, impusieron una estructura social patriarcal, y un panteón con dioses predominantemente masculinos. Los nuevos soberanos déspotas buscaron el apoyo de Sacerdotes y poetas para dar fundamento religioso a su ideología política que les ayudara a gobernar con normas morales y legitimara sus acciones agresivas y su poder absoluto. Fue así como se efectuó la reforma religiosa, creando y divulgando mitos, usados con la expresa función de propagar la ideología patriarcal. Los nuevos mitos aportaban claves útiles para la existencia, servían para imponer, amparar y mantener una situación de superioridad masculina, modelaban conductas diferenciadas de cada sexo y servían para subordinar, someter y disciplinar a las mujeres, a la vez que para justificar el orden impuesto y asignarle una base moral. Esta justificación religiosa permitía la guerra, como cumplimiento de indicaciones Divinas y, amparándose en la misión grandiosa de extender su religión, pretendía convertir al resto del universo. Antes de aquellas invasiones indoeuropeas, los pueblos del continente no utilizaban armas, vivían en ciudades abiertas y se dedicaban esencialmente a la agricultura, la artesanía y el comercio. Podemos de este modo diferenciar estas anteriores “sociedades solidarias” respecto a las “sociedades de dominación” que se impusieron finalmente. Las invasiones indoeuropeas consolidaron la sumisión de la mujer plasmadas ciertamente en las religiones de Libro Sagrado: el judaísmo, el islam y el cristianismo.
Este conjunto de factores: comportamientos innatos y adquiridos, normas de derecho, usos y costumbres tradicionales y preceptos religiosos erróneos, mantuvieron a la mujer en un grado d’inferioridad en relación a l’hombre . Muchos de quienes se oponen a la admisión de la mujer en Francmasonería, esgrimen como únicos argumentos, unas veces el de la "Tradición", otras las Constituciones de 1.723, y algunos van mucho más allá recurriendo a teorías antropológicas de nula base científica y de fascistas reminiscencias que ahora me ahorraré comentar. Estas posturas intentan impedir que más del 50% de la Humanidad beba de las mismas fuentes del Conocimiento que los hombres "libres" y nacidos de mujer. Las Constituciones de Anderson (1.723)., salidas de l’imprenta de Willian Hunter, Londres, el año Masónico de 5.723 (1.723 E.··.V.··.), representan unos de los puntos discordantes. Es en su Sección Segunda (Obligaciones de un Francmasón, apartado III), dónde está el origen de lo que todavía hoy continúa sembrando la polémica: "Los candidatos admitidos como miembros de la Logia, deben ser buenos y leales, nacidos libres, de edad madura y discreta, no esclavos, ni mujeres, no inmorales o escandalosos, sino de excelente reputación".Resulta a todas luces incomprensible que una Fraternidad que ha luchado contra toda clase de "dogmas", acabe por "crear" y "mantener” uno, para justificar la no participación de la mujer. Esta postura "dogmática" se fundamenta en un párrafo d’un documento producto de la mentalidad de aquellos años y elaborado por hombres de iglesia (no olvidamos la calidad de pastores protestantes de Anderson y Désaguliers), puritanos y con un concepto sobre la inteligencia y aptitudes de la mujer de su época totalmente diferente al nuestro. Anderson excluye a las mujeres, no por una cuestión iniciática o relacionada con la Tradición, sino por un hecho histórico constatable en aquella época: las mujeres vivían y morían bajo la tutela masculina y prácticamente nadie las consideraba libres. Refiriéndonos nuevamente a esta lectura dogmática, resulta curioso, que en el Artículo XXXIX (último de ellos) de los Reglamentos Generales, recopilados por George Payne (Segundo Gran Maestre de la Logia de Londres) el año 1.720 (tres años antes de las Constituciones de Anderson), se diga: "Cada sesión anual de la Gran Logia, tiene poder inherente y autoridad para hacer nuevas reglamentaciones o alterarlas, para el beneficio real de esta antigua Fraternidad.."

Franz

La Mujer en la Francmasonería. Introducción.

Y a todo esto, ¿qué sucedió con la mujer en relación a la Francmasonería?
En la Edad Media, las corporaciones de arquitectos y picapedreros, en la gran mayoría de los casos estaban integradas por hombres. En la gran mayoría, lo que no significa que no existieran mujeres que cumplieran estos Oficios, pues no todas las corporaciones medioevales excluyeron a la mujer .
En el “Libro de los Oficios del Preboste de Paris”, que data del año 1270, se detallan los oficios y corporaciones exclusivamente femeninas, las que presentaban en su construcción y funcionamiento, marcadas semejanzas con las de los masones operativos de la época. En este sentido, es particularmente destacable la cofradía de las Hilanderas.
En el sistema de aprendizaje de oficios de las cofradías del Compañonage (una institución muy vieja en Europa), en el viaje que ha efectuado todo compañero desde el medioevo, el llamado “Tour de France”, la “Madre” ha sido la encargada o dueña de la posada o albergue en que pasan los “compañeros” su período de prueba del oficio, y la que organiza sus vidas, vela porque reine el orden, la justicia y el entendimiento fraternal entre todos. Estos viajantes aprendices, pueden llegar hasta la centena de jóvenes entre 18 y 25 años durante un período que puede ir de 6 meses a dos años. Único personaje femenino admitido en el Compañonage, ha gozado siempre de una autoridad reconocida y de un respeto profundo.
La Guilda (corporación) inglesa de los Carpinteros de Norwich, que data de 1375, guilda a la que también pertenecían los albañiles de York, recuerda que: “Todos los años, el sábado siguiente a la Ascensión, los Hermanos y Hermanas se reunirán en un lugar determinado para recitar oraciones en honor de la Santa Trinidad, por la paz y la unión del país...” “Si muere algún miembro de la guilda, sus Hermanos y Hermanas deben rezar por él ...”
Entre los constructores de Catedrales encontramos el nombre de una mujer, Sabine de Pierrefonds, hija de Hervé de Pierrefonds, más conocido por su nombre germánico de Erwin de Steinbach, constructor principal de la Catedral de Strasburgo. Sabine esculpió algunas de las notables estatuas de Notre Dame de París, y a su vez en tanto que Maestra de Obra, formó Aprendices en su oficio. Y es probable que no fuera la única mujer en ser Maestra del Oficio.
También se puede pensar en la recepción de las esposas de los Maestros, pues en las ”Antiguas Constituciones de los masones francos y aceptados, tomadas de un manuscrito escrito hace 500 años” de J. Roberts, escrito en 1722, en la parte del Reglamento de los Aprendices, dice: “No revelaréis los secretos o proyectos de vuestro Maestro o de vuestra Maestra ...”
En los archivos de la Logia de York N° 236, que perteneció a la antigua Gran Logia de toda Inglaterra, existe un manuscrito de 1693, por el que nos enteramos que durante una recepción en el Siglo XVII: “Uno de los antiguos toma el Libro, y aquél o aquella que debe ser hecho masón posa las manos sobre el Libro, y le son dadas las instrucciones”.
Incluso la iniciación femenina a la masonería aceptada se extendió a una soberana, Ana Estuardo, hija de Jacobo II, que reinó sobre Gran Bretaña e Irlanda de 1702 a 1714.

Johann Nepomuk Hummel

Pianista célebre y excelente compositor, alumno de Mozart (en cuya casa vivió del 1786 al 1788), Salieri y Haydn, Johann Nepomuk Hummel (Bratislava 1778 - Weimar 1837) fue iniciado en 1820 en la Logia Amalia zu den drei Rosen al Oriente de Weimar, que era también la Logia de Goethe. Tenía una gran reputación de probidad, de modestia, de sociabilidad, con un gran sentido del humor.
Al fin de su vida, esbozó una biografía de Mozart, cuyo réquiem fue ejecutado en sus exequias.
Su padre había sido, hasta 1788, director musical del Teatro auf der Wieden, donde se estrenaría en 1791 la Flauta Mágica. Hummel compuso varios lieder masónicos sobre textos de Goethe, entre ellos los titulados Zwischengesang Zur Logenfeier y Einmal nur lass in unsern Leben.

Franz Liszt

A lo largo de mi formación como músico y de mi trayectoria como pedagogo y concertista, la figura de Liszt ha sido para mí un referente en todos los terrenos derivados del Arte Musical. En el plano interpretativo, la aportación lisztiana al piano eleva la técnica instrumental a cotas hasta ahora aún no superadas, a la vez que introduce el concepto de recital moderno llegando él mismo a convertirse en un fenómeno de masas sin precedente alguno y probablemente en el más grande virtuoso de todos los tiempos. Como compositor, su extensa y variada obra desarrolla al máximo los principios propios característicos del romanticismo del siglo XIX apuntando innovaciones armónicas y formales introductorias de períodos estéticos posteriores, avanzándose así a su tiempo e influyendo en compositores futuros. Ya rico i famoso, trabajó incansablemente para potenciar y dar a conocer la obra de otros músicos como Wagner o Berlioz, dejando incluso en un segundo término la proyección y difusión de su propia producción. Este altruismo, humanidad y espíritu filantrópico lo desarrolló paralelamente en su faceta como pedagogo - básicamente en Weimar - a través de la formación de varias generaciones de intérpretes mundialmente reconocidos, promotores de las posteriores Escuelas Pianísticas referentes del siglo XX . Es loable el hecho que nunca cobró un céntimo por sus enseñanzas, como també lo es su lucha infatigable para conseguir una dinámica cultural donde las manifestaciones y sensibilizaciones artísticas pudieran estar al abasto de todas las clases sociales sin distinción, mediante una decidida participación del los poderes públicos a quienes corresponde la responsabilidad de cubrir este derecho ciudadano.
Liszt fue iniciado en la Logia La Unión de Frankfurt el 18 de septiembre de 1841, recibiendo en presencia del futuro emperador Guillermo I, el Segundo Grado el 8 de febrero de 1842 en la Logia de San Joan de la Concordia, a l’Orient de Berlín, donde cuatro días antes había sido nombrado miembro de honor, artista adorado, hermano y hombre querido. Su exaltación al Tercer Grado se produjo en 1870 en la Logia La Unión, al Oriente de Budapest. Franz Liszt fue también miembro de honor de diversas logias, dando numerosos conciertos en muchas de ellas, o en sociedades musicales vinculadas a algunas otras. A partir de 1848 cesó su ritmo de visitas a les logias. Su catolicismo viró hacia el misticismo y en 1861, con un gran proyecto de renovación de la música sacra, se instaló en Roma donde fue nombrado Abad en 1865. Esta época coincidió con el agravamiento del conflicto entre la Iglesia y la Francmasonería, bajo el pontificado de Pío IX. Al inicio de 1870 empezó nuevamente, aunque de manera discreta, a frecuentar las logias, dando en 1881 y 1882 diversos conciertos en San Petersburgo organizados por la Logia La Discreción.
He creído interesante transcribir sus respuestas dadas a las preguntas propuestas el día de su iniciación:
1) ¿Cuál es el destino del Hombre?
El destino del Hombre es aspirar al mayor perfeccionamiento posible en el dominio de la Verdad, de la Bondad y de la Belleza, y por éste – en la medida donde sus débiles límites se lo permitan– acercarse a la semblanza de su Creador.
2) Que espera de la Francmasonería para su espíritu, para su corazón y para su felicidad temporal?
Creo y espero entrar en una corporación de personas buenas y serias que se reúnen trabajando en sabias finalidades y donde su validez ha estado confirmada a lo largo de los tiempos; creo y espero que mi espíritu encontrará de que nutrirse y que en los momentos de desamparo y de peligro veré unas manos fraternales extendidas hacia mí.
3) Que puede esperar la Francmasonería de usted?
La Orden me encontrará constantemente dispuesto en palabras y en actos para tomar parte en todas sus buenas finalidades y unirme a sus venerables trabajos. La Orden, en la profunda sabiduría a la que creo con un temor respetuoso, encontrará en mí, en todo aquello que no vaya en contra de mis opiniones religiosas y políticas, en mi honor y en mi conciencia, un neófito dócil, un miembro obediente.
Franz

Jean Sibelius

Jean Sibelius (1865-1957) es sobretot conegut per les seves composicions Finlandia, el concerto per a violí, les set simfonies i Tapiola.
Les seves Músiques rituals de l'op. 113, composades en 1926-27 i revisades en 1947, son pràcticament desconegudes fora de Finlàndia : d’aquestes obres, que figuren al seu catàleg sota el títol de Músiques religioses, i que va oferir en 1948 a la seva Lògia Suomi n° 1, sembla que, en efecte, ell vagi prohibir tant la seva execució pública com tota comunicació als profans.
Va ser en aquesta Lògia Suomi n° 1 on va ser iniciat el 18 d’agost de 1922, el mateix dia on va ser instal·lada par francmaçons americans, i on la Francmaçoneria reprengué vida, després de 100 anys de prohibició, a la Finlàndia novament independent (ell mateix havia lluitat per aquesta independència, però havia refusat el càrrec de president de la República que li havia estat proposat quan aquesta fou adquirida en 1917); la cerimònia durà 9 hores.

Johan Christian Bach

De toda la "dinastía Bach", Johan-Christian (1735-1782), uno de los numerosos hijos músicos de Johan-Sebastian, es sólo el único cuya pertenencia a la Francmasonería sea cierta (la de su hermano Carl-Philipp-Emmanuel no ha podido corroborarse, a pesar de que, según Paul Nettl, compuso música masónica).
Después de haber vivido, a partir de 1754, en Italia, donde compuso música sacra además de óperas que tuvieron un gran éxito, se instaló en Londres en 1763. Con su amigo el gambista Carl-Friedrich Abel, creó allí en 1764 une sociedad de conciertos.
Ambos participaron en el concierto inaugural del Masonic Hall el 23 de mayo de 1776, siendo posteriormente admitidos en la Logia The Nine Muses "con dispensa de todo deber de cotización". Johan-Christian fue iniciado, y exaltado a Compañero y Maestro el mismo día: el 15 junio de 1778.

La LOE i els Ensenyaments Artístics: consideracions

Un cop analitzat el darrer dictamen de la LOE en lo que fa referència a l’ordenació i articulació dels Ensenyaments Artístics, em veig amb l’obligació com a ciutadà, artista i docent, de mostrar la meva més gran decepció envers aquesta.
Si analitzem l’avantprojecte d’aquesta Llei, s’articulava per primer cop un context igualitari i uniforme on es valorava com “il faut” aquesta específica branca del coneixement així com el reconeixement qualitatiu i formatiu dels docents encarregats a tal efecte. El marc semblava per fi homogeni i “universal” , a “nivell”, tot i que sens dubte era millorable.
Les pressions a posteriori de determinats grups fan retocar aquest conduint unes reformes plasmades en el Projecte del Juliol, i on, sota argumentacions històriques, metodològiques i de sistemes de treball diferencials autonòmics, s’amaguen (des del meu punt de vista) interessos personals de tipus econòmics on es dona la definitiva “benedicció” a un sistema privat –en determinades comunitats autònomes- que permet la gestió de certs graus d’ensenyaments amb un mes que qüestionable nivell de qualitat, així com generador d’un brou de cultiu que permet la provable degradació laboral dels docents sobretot en la precarietat dels seus llocs de treball -distribucions horàries heterogènies- i amb salaris dependents de convenis desiguals poc desenvolupats per a donar resposta a aquestes singularitats. El pitjor de tot això, es que manté l'enrarit i arbitrari sistema de gestió privada d’algunes de les administracions públiques que ofereixen l'educació artística: una visió on es vol fer un populisme de cartró – pedra. El dictamen final de la LOE referma aquesta línia.
En conclusió: resultat confús a nivell autonòmic, amb terribles desigualtats pedagògiques i laboral docents.
Crec fundadament que aquesta “metamorfosi” en l'avantprojecte inicial es deu a determinats pactes: el "preu" el pagaran l’alumne i el ciutadà.
L’administració pública ha de vetllar per oferir un ensenyament de qualitat, laic, abastable, gratuït i igualitari en totes les facetes del saber i potenciar les sensibilitats i coneixements de totes les persones que configuren la nostra societat. Ara era un bon moment de fer una bona plataforma legal per aconseguir els anteriors objectius. Llàstima.

Franz

Respecte al G.·. A.·. D.·. L’U.·.

Malgrat la meva condició professional d’artista, sovint recordo la meva època de formació científica universitària cada vegada que llegeixo o sento opinions de debat a voltes del G.·. A.·. D.·. L’U.·.
Vagi pel davant el meu indiscutible respecte vers totes les tendències d’opinió i diverses creences sobre tan delicat tema. Aquí, solament vull transmetre a mode d’anècdota si es vol, el meu primer contacte amb la Relativitat Especial d’Albert Einstein.
Un cop endinsat en la complexitat física - matemàtica d’aquesta “nova” visió de la “realitat”, un fet em va quedar absolutament clar: la impotència d'una presumible visió global de l’univers donada per la meva limitada percepció dimensional. Per tant, no tot allò que com a home no puc visualitzar amb els meus sentits, implica necessàriament que no existeixi. Avui en dia, molta gent –jo el primer- contempla veritats científicament provades que en canvi son incapaços d’entendre o sentir en el nostre espai dimensional. El mètode científic afirma la seva autenticitat, i els seus efectes així ho demostren. Però son aquestes mateixes realitats avui acceptades, les que en un passat recent, o bé no eren tingudes en compte, o es negaven dràsticament. Com entendre la paradoxa dels bessons, o la duplicitat d’esdeveniments oposats en una cruïlla de realitats coexistents i móns paral·lels, o l’augment de la massa en funció de la velocitat, o el valor de l’asímptota de la velocitat de la llum, i així entre tants d’altres possibles exemples.
Tornant enrere en el temps, aquestes troballes em deixaren atònit. Sens dubtar-ho vaig fer-li aquesta pregunta a un reputat i eminent científic alhora que professor: I vist tot això, Déu on es troba?
La seva resposta va ser: Pensi només amb la reflexió del mateix Einstein. “Allà on la ciència obre una porta, darrera l’home troba a Déu”.
La ciència no nega ni necessita negar al G.·. A.·. D.·. L’U.·.. Es un acte de llibertat –o així hauria de ser- l’opinió envers Ell.

Música i Maçoneria

(Antonio Diez, Revista Hermética Nº 5)

La música es el arte de producir y combinar sonidos acordes de todos los elementos de creación sonora: instrumentos, ritmos, sonoridades, timbres, tonos, organizaciones seriales, melodías, armonías, etc., En su sentido más primigenio, es el arte de producir y de combinar los sonidos de una manera tan agradable al oído, que sus modulaciones conmueven el alma. En todas las civilizaciones, la música cobra un papel importante en los actos más relevantes, social o personalmente, donde ejerce un papel mediador entre lo diferenciado (material) y lo indiferenciado (la voluntad pura), o entre lo intelectual y lo espiritual. Por ello cobra especial importancia en las ceremonias rituales, además de por su capacidad de promover las emociones. La música representa elequilibrio y orden; es un lenguaje universal. En la Masonería, la música representa una de las siete artes liberales, simbolizando la armonía del mundo y especialmente la que debe existir entre los masones. A través de la belleza de los sonidos y de la armonía de los ritmos se llega a la sabiduría del silencio. La música es el arte de organizar los sonidos. Todo arte consiste en organizar un material de acuerdo con las «Leyes» y un propósito. La música es, en ella misma y por esencia, una masonería, una construcción de carácter iniciático. Los elementos que la componen no son los sonidos, piedras brutas, sino las notas, piedras talladas. Los tres parámetros que precisa la talla de la piedra, la precisa elsonido: La Fuerza, que reside en la densidad. La Sabiduría, en su «tempo» o longitud. La Belleza, en su altura o frecuencia. Las piedras justas y perfectas del edificio musical deben ser ensambladas: la música es una construcción, una arquitectura, un «arte real» que nos revela las leyes universales de la «Gran Obra» que podemos organizar en tres etapas:
El Silencio, vacío necesario antes de la manifestación, es el estado de aprendizaje.
El Sonido, la manifestación, la toma de conciencia, el despertar del compañero.
La Melodía, la organización del sonido por el maestro.
Se puede encontrar otra analogía en tres etapas, entre el método de formación del músico y del masón:
El Aprendiz: Estudia la música en sí mismo (canta). Aprende a descodificar unos símbolos o signos (solfeo) y escoge su/s instrumento/s. Para ello precisa de un maestro o instructor.
El Compañero: Alcanza la soltura en la interpretación de los signos y en la utilización de su/s instrumento/s. Colabora con otros compañeros en el canto y en la interpretación (polifonía, conjuntos instrumentales). Estudia la historia, los estilos y a los grandes maestros. En esta etapa el compañero entra en un proceso de auto-formación.
El Maestro: Su tarea es alcanzar una interpretación personal, una vivencia que haga posible la transmisión de la obra. El maestro trabaja en soledad, pero precisa de un aprendiz, del cual aprende todo lo necesario para alcanzar la auténtica maestría. Con esta relación se cierra el ciclo.
La música en la Logia esta representada por la Columna de Armonía que es el conjunto instrumental o reproductor musical destinado a la ejecución de la música masónica en el curso de las ceremonias rituales. En las logias, hasta que en el siglo XVIII empezaron a introducirse instrumentos de cuerda, trompetas y tambores, sólo se empleaban voces. La designación de «Columna de Armonía» aparece a finales del reinado de Luis XV para referirse al conjunto de instrumentos que sonaban enlas ceremonias, que contaba con un máximo de siete instrumentistas: 2 clarinetes, 2 cornos, 2 fagots y 1 tambor. Luego, la competencia entre las logias por contar con los más virtuosos instrumentistas originó que se admitiesen en las mismas músicos, que exentos de cotización alguna prestaban estos servicios (aunque sólo podían aspirar al grado de Maestro), y componían obras para las diferentes ceremonias masónicas (tenidas, banquetes, funerales, iniciaciones,etc.); estos hermanos artistas tenían el mismo derecho al voto que el resto de los hermanos y en las grandes ceremonias, celebraciones y banquetes estaban obligados a contribuir con su arte. La Columna de Armonía tiene como misión aportar un complemento al ritual, por lo tanto es una música funcional, cuyo valor no depende en primer lugar de su valor intrínseco, sino de su adecuación al destino que se le asigna. Quizá la más alta representación de la música masónica corresponda a W. A. Mozart, quien fue iniciado como aprendiz masón el 14 dediciembre de 1784 en la logia La Esperanza Coronada y con este motivo se interpretó en la logia su cantata «A ti alma del Universo, Oh Sol»(K. 429) en la que el aria del tenor es un himno al sol y a la luz; cantata doblemente adaptada a la celebración de la gran fiesta masónica de San Juan del verano (más conocida como del solsticio deverano) y punto culminante del año masónico; y que encaja igualmente en la ceremonia de iniciación del primer grado masónico, cuando el aprendiz, después de haber sufrido las pruebas simbólicas, recibe la luz. Agradecido y apasionado por su Logia, compuso para ella los más notables cantos, en los que no se limitó a expresar de una manera sencilla y bella el sentido de las palabras, sino que dio a las notas todo el calor de su fantasía, todas las nobles y levantadas aspiraciones de un alma conmovida por lo bueno y lo bello y ardiendode amor por la humanidad. Con motivo de la ceremonia del paso de su padre al grado de compañero, puso música a un poema de Joseph VonRatschky, «El viaje del compañero» (K 468) para canto y acompañamiento de piano.Unos meses antes de acceder al tercer grado de la masonería, asistió el 11 de febrero de 1785, en la logia vienesa «La Verdadera Concordia», a la iniciación masónica de su amigo Joseph Haydn en el grado de aprendiz, y a quien Mozart, con este motivo, dedicó los «Seis cuartetos de cuerda».Poco antes de la doble investidura que Mozart y su padre recibieron el2 de abril de 1785 como maestros masones en la logia vienesa «La Esperanza Coronada», compuso para esta logia dos de sus más importantes composiciones masónicas: «La alegría masónica» (K 471) y la «Música fúnebre masónica» (K 477). En 1786, con motivo de una reorganización de las logias vienesas ordenada por el emperador José II, Mozart compuso para su logia «La Nueva Esperanza Coronada» dos cantatas masónicas: «Para la apertura de la logia» (K 483) y «Para la clausura de la logia» (K 484). Nos encontramos todavía con tres obras de Mozart ligadas a la masonería, y en las que descubrimos a Mozart comprometido con la libertad y con los ideales de la Revolución Francesa, especialmente en «Vosotros los que honráis al Creador del Universo infinito» (K 619), que es un mensaje dirigido a la juventud alemana en el momento en que componía la ópera de la fraternidad universal. Las otras doscomposiciones estrictamente masónicas a las que Mozart puso música fueron una pequeña cantata masónica, «Elogio de la amistad» (K 623), fechada en Viena el 15 de noviembre de 1789), y «Enlacemos nuestras manos» (K 623a) y que se canta constituyendo la cadena de unión. Su obra póstuma, su canto de cisne, fue la que tituló «Pequeña CantataMasónica», cuya audición dio en una tenida de su logia, dirigiendo él mismo la audición, dos días antes de sentirse atacado por la enfermedad misteriosa que le condujo al sepulcro.Resulta emocionante ver a Mozart en el umbral de la muerte, olvidándose de sí y de su angustia física, cantando la fraternidad unida en el trabajo, y la presencia de la luz en el ímpetu y en elcalor de la esperanza. Tres semanas más tarde, fallecía. Una relación de músicos o músicas inspiradas por los ideales masónicos sería inacabable, pero quizás los más representativos sean: J. Haydn, J. S. Bach, L. v. Beethoven y F. Liszt.