17 diciembre 2023
13 diciembre 2023
Sobre la figura de San Juan y las apariciones de diversas interferencias
A esas transmisiones interesadas en acrecentar los egos, se han también adosado elementos exógenos donde la duplicidad de los Santos tampoco se ha librado de ello: dos solsticios, pues dos San Juanes. Así, con fundamentos variopintos y argumentos para todos los gustos, podríamos inserir (como de hecho se ha hecho) auténticas falsedades que incluso rozan lo necio.
Tras esta reflexión quiero centrarme en la belleza de lo real, o sea, de lo que simplemente es, procurando argumentar la figura de San Juan dentro de la Masonería con algo tan apasionante como la razón de ser de este personaje dentro de la historia de la Orden.
Así, volviendo a reflexionar sobre el asunto, Patrick Négrier me recordaba una vez más la elección de la fecha de San Juan de invierno (el Evangelista), y su presencia (y solamente la de un San Juan).
Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º
M.·. I.·.
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Miembro Honorario del Soberano Supremo Consejo del Grado 33 para el Escocismo de la República del Ecuador
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro del Suprême Conseil du 33e Degré pour la France du Rite Ancien et Accepté (Cerneau's Rite)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Gran Comendador del Soberano Gran Consejo de los Príncipes del Real Secreto para España, Rito de Perfección.
Masonólogo
Sobre las figura de San Juan y las apariciones de diversas interferencias (de mis conversaciones con Patrick Négrier)
En principio, al inicio del Siglo XVII, cuando los masones calvinistas presbiterianos se oponían ferozmente a todo alineamiento sobre el modelo anglicano de los Antiguos Deberes que recibían el día de San Juan de invierno (27 de diciembre), se desmarcaron y recibieron a sus propios aprendices en una fecha distinta (Négrier, "La Tulip", pág. 26, donde cito al Profesor David Stevenson, "Les premiers Francs-Maçons", 2000, pág. 93).
Pero con el paso del tiempo, los practicantes de la "Palabra de Masón" terminaron por volver al uso escocés de la recepción de los aprendices el día del San Juan del 27 de diciembre (ya que si bien el calendario de los santos fue rechazado por los calvinistas, el Apóstol Juan no fue rechazado por estos puesto que sus escritos formaban parte de las escrituras), como así aparece textualmente en el Edimburgo de 1696 que menciona la noción de "Logia de San Juan" término mencionado en otra parte por James Anderson en sus "Constituciones" de 1738.No obstante, este uso de recibir a los aprendices en Logia el 27 de diciembre, día de San Juan, no fue la regla general. Así, en 1723 el "Examen de un masón" menciona la "Logia de San Esteban" que se celebra el 26 de diciembre. Ahora sabemos que este catecismo, que era el de la Gran Logia de Londres, fue muy probablemente transmitido por el pastor escocés calvinista presbiteriano James Anderson, quien solamente podía haberlo obtenido de su padre que era miembro de la Logia de Aberdeen, la cual practicaba el Mason Word desde al menos 1699 y por lo tanto recibía aparentemente a los aprendices el día de San Esteban el 26 de diciembre, lo que confirma la declaración de David Stevenson mencionada anteriormente.
Patrick Négrier
01 diciembre 2023
Balance de la Instalación del Supremo Consejo del Grado 33° y Último del REAA de las Islas Filipinas y de la Gran Logia del Lejano Oriente, Islas Filipinas REAA
El balance de la Instalación del Supremo Consejo del Grado 33° y Último del REAA de las Islas Filipinas presidido por su MPSGC Mon Caballero quien fue regularmente instalado con su Comité Ejecutivo de su Santo Imperio, siendo además miembro de pleno derecho de la International Confederation of Supreme Councils AASR, aprobado por unanimidad, ha sido impresionantemente positivo.
En estos meses la masonería filipina de la mano del Supremo Consejo del Grado 33º y Último de las Islas Filipinas, así como de la Gran Logia del Lejano Oriente, Islas Filipinas REAA que se encuentra bajo su protectorado, han realizado una ingente labor de expansión , regularización a nivel ritual y han abierto un campo de proyección internacional hasta hoy día inusitado, apostando por la formación, la filantropía y dando un verdadero ejemplo masónico en la práctica y valores éticos del REAA, interactuando constructivamente con Supremos Consejos de diversos continentes, algunos de ellos de una gran antigüedad y práctica ininterrumpida que dan lugar a unas sinergias de trabajo que actualmente les hace destacar a nivel mundial.
El Supremo Consejo del Grado 33º y Último del REAA de las Islas Filipinas posee regularmente las líneas de Mitchell, Grasse-Tilly, Hacquet (Charleston), de Cerneau, DeWitte Clinton, Marquis de Lafayette (New-York) y Hacquet (GODF) así como la Orden del Real Secreto de Étienne Morin. La Patente ha sido otorgada por el Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, poseedor también de la linea de Joseph Cerneau. Este Supremo Consejo de las Islas Filipinas recupera la esencia de la Francmasonería liberal y regular que introdujo el Grande Oriente Español.
La International Confederation of Supreme Councils AASR emitió un comunicado oficial para honrar recientemente la memoria del Muy Ilustre y Poderoso Hermano el General Emilio Aguinaldo, Sublime Príncipe del Real Secreto 32º, otorgándole el 33º a título póstumo como reconocimiento a su ejemplo en los más altos valores en pro de la Orden y de la líbertad de las naciones. ¡¡¡Larga Vida!!
M.·. I.·.
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Miembro Honorario del Gran Oriente Tradicional de Bolivia
Miembro Honorario del Soberano Supremo Consejo del Grado 33 para el Escocismo del Ecuador
Miembro de la International Confederation of Supreme Councils AASR
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz/Grande Capítulo Géral do Rito Moderno e Francês de Portugal
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Masonólogo
30 noviembre 2023
Descubriendo el Valle de Josafat en los rituales y divulgaciones primigenios
Cuando revisamos las primigenias divulgaciones y rituales, e incluso compendios posteriores de ya bien entrado el Siglo XVIII, aparece ante nuestros ojos la cita de un lugar sagrado, bendecido y ciertamente misterioso donde se expresa que se halla ubicada la Logia: este lugar es el Valle de Josafat mencionado en los pasajes bíblicos del libro de Joel (Jl 3.2 y 12). Este “valle de bendiciones” e incluso “lugar del juicio de Yahveh, precisa de una precisa técnica hermenéutica que aporte una comprensible relación con la exégesis bíblica que será proyectada en los materiales masónicos primigenios.
A tal efecto, recurro a la sapiencia del masonólogo, filósofo y amigo, Patrick Négrier, expuesta en su ingente obra y a mis conversaciones con él, quien siempre me da la pista a seguir para encontrar respuesta a mis interrogaciones.
Para ello vamos a ubicarnos en el material del Graham y la genealogía del Mot de Maçon de 1726: el Graham es un ritual de la Palabra de Masón pero que contiene algunos materiales de los Antiguos Deberes como lo hacía también el Dumfries nº4 de 1710, si bien mientras el Dumfries yuxtaponía ambas tradiciones rituales haciendo seguir a una versión de los Antiguos Deberes una versión del Mason Word, el Graham hace inserir completamente los elementos del Mot de Maçon en la trama misma de una versión de los Antiguos Deberes, evocando el toque de maestro de los “cinco puntos” y la palabra de Maestro “Marrow in this Bone” (materiales del Mason Word) en el sujeto de Noé (figura de los Antiguos Deberes).
Para explicar la inserción de los materiales del Mason Word en una trama de los Antiguos Deberes, o la aceptación en Logia de personas ajenas al oficio, así como otras especificidades también de gran importancia, deberíamos dedicar un análisis de los Antiguos Deberes contenida en el Graham así como de los materiales intervinientes para explicar tal hecho.
Centrándonos en este ensayo en el cometido de explicar la aparición y la hermenéutica del Valle de Josafat, hablaremos de Betsalé’el, la práctica de la aceptación y el juramento de secreto:
En tiempos de Betsalé’el, el constructor del tabernáculo del Éxodo (Ex. 31, 1-5), los dos hermanos del rey Alboyne (figura tomada de los Antiguos Deberes, pero representando alegóricamente a Moisés) “desearon ser instruidos” por Betsalé’el “en su noble ciencia”. “Él consintió con la condición de que no la revelarían el uno sin el otro para hacer una triple voz –en otro trabajo abordaré este tema y la Regla de Tres-; entonces inauguraron un juramento y les enseñó las partes teórica y práctica de la masonería […] Fue entonces cuando los masones fueron contados entre los reyes y príncipes. Finalmente, cercana la muerte de Betsalé’el deseó ser enterrado en el Valle de Josafat. Se grabó sobre él, conformemente a su mérito –lo que fue cumplido por esos dos príncipes-, y se grabó lo siguiente. “Aquí yace la flor de la masonería superior a muchos otros compañeros, hermano de un rey y de dos príncipes. Aquí yace el corazón que pudo esconder todos los secretos, aquí yace la lengua que jamás los reveló”. Este pasaje del Graham es claro: utiliza la figura de las Constituciones de 1723 sobre Betsale’el (uno de los arquitectos de los tres principales monumentos de la Biblia) para asignarle de una parte la práctica de la aceptación en logia de personas ajenas al oficio de masón (que eran frecuentemente nobles) y por otra parte el juramento de secreto característico del rito de la Palabra de Masón (podemos preguntarnos también de paso si la “flor” en cuestión no hacía referencia al acróstico TULIP (tulipán) cuyas letras eran las iniciales de los “cinco puntos del calvinismo”).
Quiero hacer notar que la práctica de la aceptación no
era propia solamente a las logias practicantes del Mot de Maçon: esta se
encontraba ya en las logias practicantes de los Antiguos Deberes. Y remarquemos
también que el “valle de Josafat” cuyo nombre significa “YHVH juzga”, y que
aparece en Joel 4, 2-12 como siendo el lugar del juicio final, se encontraba ya
mencionado en el Examen d’un maçon de
1723, probablemente en relación con el juramento de secreto por el cual el
masón juraba no revelar nada del rito bajo pena de padecer la pena capital el
día del juicio final (compárese con el contenido del juramento de secreto en el
Edinburgh de 1696). De hecho, el Graham menciona el “valle de Josaphat”
en relación con el hecho que Betsale’el no reveló nada de los secretos de la
masonería. Como precisión importante, debemos indicar que en el rito del Mason
Word, y esto desde el Edinburgh de
1696, el secreto solamente se refería sobre los elementos del rito y no sobre
la pertenencia de sus miembros a la logia, como lo confirma durante la primera
mitad del Siglo XVIII la existencia de procesiones públicas de masones donde en
el transcurso de las mismas estos desvelaban inevitablemente su pertenencia.
Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º
M.·. I.·.
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
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Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
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Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
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Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Gran Comendador del Soberano Gran Consejo de los Príncipes del Real Secreto para España, Rito de Perfección.
Masonólogo
Las Órdenes de Sabiduría del Rito Francés: El Corpus de Grados y la Especificidad de la Quinta Orden
Ya el 5 de
septiembre de 2014, Colette Léger nos hacía un anticipo de lo que la conduciría
al resultado final (colosal diría yo) a modo de “Master Class” mostrándonos el
estado de algunas de sus investigaciones para esas fechas en “Critica Maçonnica”.
La introducción al blog en cuestión es bien sugerente:
Colette Léger, con una abnegación que solo se ve igualada por la calidad de su investigación, empieza a trabajar desde este instante con copias manuscritas de antiguos rituales "Modernos", Órdenes y grados simbólicos. Ha plantado su tienda de campaña en el fondo masónico de la Grande Bibliothèque de France para estudiar el Rito de los Modernos, que se convertiría en francés. Aquí nos proporciona algunos elementos de sus investigaciones… en Critica Maçonnica, por supuesto…
El Grand Chapitre
Géneral de France
El 2 de febrero de 1784, siete capítulos de Rosecruz en
París, vinculados a logias del Gran Oriente, se reagrupan para formar el Gran
Capítulo General. Estos Capítulos fundadores tienen pos nombres: La Reunión de Amigos Íntimos, Amigos
Íntimos, Los Hermanos Unidos de St.
Henry, Amistad, Armonía, Salomón y La Trinidad. El Gran Capítulo General se presenta como una
federación de Capítulos de altos grados en Francia: "Los siete capítulos soberanos mencionados se han congregado y
se congregan solo en el deseo y el plan de formar entre ellos un Gran Capítulo
General que reúna a perpetuidad, en Francia, bajo su régimen y bajo su
gobierno, todos los Capítulos soberanos que existen ahora y que existirán en el
futuro, para reformar la Acefalia que los caracteriza y purgar los abusos”. [1] Este texto ilustra el carácter
anárquico del desarrollo de los grados escoceses y la pluralidad de sistemas
implementados.
Los 81 miembros fundadores del Gran Capítulo General
pertenecen, según el historiador Matthieu Baumier [3], "a una burguesía de
profesiones liberales esencialmente, fisonomía familiar en el París masónico de
finales del siglo XVIII donde las profesiones de justicia, finanzas y comercio
dominan ampliamente ". Llevan las ideas de la Ilustración y practicantes
de una forma de deísmo ilustrado, de religión natural, con reconocimiento de un
Gran Arquitecto del Universo que no es un Dios revelado. Un cierto número de
ellos son oficiales del Gran Oriente, lo que les niega toda voluntad de
independencia en relación con esta Obediencia.
El 8 de abril de 1784, la elección de los quince
oficiales que constituían el ejecutivo de la estructura llevó a Alexandre-Louis
Roettiers de Montaleau a la función de Presidente, bajo la denominación de Muy Sabio y Gran Mestro. Será reelegido para
este puesto el 8 de mayo de 1787. El rol asignado al Gran Capítulo General es
el asignado previamente a la Cámara de Grados. Los Estatutos y Reglamentos
Generales [4], emitidos el 19 de marzo de 1784, estipulan explícitamente cinco
órdenes o grupos de grados:
“El Gran Capítulo general contendrá todo su conocimiento en cinco órdenes.
La 1ª Orden
incluirá todos los intermediarios de la maestría al Elegido. El Elegido será el
complemento.
La 2ª orden
incluirá el escocés, todos los escoceses posible y lo que le sea relativo
La 3ª orden
incluirá al Caballero de Oriente, y lo que se le relaciona.
La 4ª orden
incluirá el Rosacruz y lo que le sea relativo
La 5ª orden
incluirá todos los grados y sistemas físicos y metafísicos, especialmente los
adoptados por las asociaciones masónicas vigentes”.
Las primeras cuatro órdenes se constituyen en
"consejos" [5] y están destinadas a llevar a cabo las ceremonias de
paso de una orden a otra. Las actas de las reuniones de dichos consejos
muestran que no hay presentación de obras simbólicas, excepto los discursos del
orador del Consejo. La Vª Orden está compuesta por 27 miembros, que componen la
"Oficina de Correspondencia y el Comité del Gran Capítulo General":
todos los asuntos relacionados con ésta se envían así a este nivel superior para
su preparación y discusión al efecto de dar cuenta de todo ello. Se distinguen
dos clases:
"Mientras que el conocimiento proveniente de los diversos sistemas conduce a un trabajo continuo y la iluminación que solo se puede adquirir de forma sucesiva y a fuerza de celo y diligencia, la quinta orden se subdividirá. Su subdivisión será nueve, que será elegida por la asamblea de los miembros que componen dicha 5ª Orden. [...]. Esta subdivisión se referirá esencialmente a la clasificación de cada grado según el orden al que pertenece, así como a todos los conocimientos masónicos de la naturaleza que sean."
El 18 de abril de 1784, los miembros de la Vª Orden
fueron elegidos: Roëttiers de Montaleau fue nombrado presidente. Será reelegido
para esta cargo el 8 de mayo de 1787. La Vª Orden es una forma de academia de
grados "escoceses", cuyo objeto consiste en clasificar los grados
existentes y reducir en uno solo los grados de una misma familia. La
codificación propuesta para las cuatro órdenes, sin embargo, no excluía la
práctica de grados intermedios en ciertos Capítulos.
Las actas de las reuniones del 24 de abril de 1784 al 4
de diciembre de 1787 han sido redescubiertas recientemente por el Gran Oriente
de Francia, entre los archivos masónicos restituidos por Rusia. Fueron
publicados por Pierre Mollier, Director del servicio de Biblioteca, Archivos,
Museo del Gran Oriente de Francia, en la revista Renaissance Traditionnelle
[6]. Estas confirman el papel de la asamblea de la Vª Orden como lugar de
gestión administrativa del Gran Capítulo General: preparación de decisiones
sobre candidaturas, afiliaciones, pasajes de un orden a otro, agregación de
Capítulos, finanzas y aprobación de los rituales establecidos para las órdenes.
Parece, como escribe Pierre Mollier, que el trabajo de la Vª Orden no se realizaban
de acuerdo con un ritual o grado particular (trabajo "abierto" y
"cerrado de la manera habitual"). De la misma manera, ninguna
ceremonia de iniciación acompañó la elección de esta orden. Se puede concluir
de este modo que se trataba de un grado administrativo.
Entre 1784 y 1786, el Gran Capítulo General finalizará el
establecimiento de un ritual para cada una de las primeras cuatro órdenes,
basándose en el trabajo de la Cámara de Grados: Elegido Secreto, Gran Elegido
Escocés, Caballero de Oriente y Soberano príncipe Rosacruz. Estos rituales se
imprimirán en 1801 en una colección titulada "Régulateur des Chevaliers
Maçons".
Las actas de la Quinta Orden sugieren que el propio Roëttiers
de Montaleau escribió los rituales de la primera, segunda y cuarta órdenes. El
Gran Capítulo General fue solo un paréntesis de la historia: el 17 de febrero
de 1786, el Gran Oriente decidió que se le adjuntara a él. Se notará con
diversión el anagrama dado, más que tardíamente al Gran Capítulo General por la
Cámara de Grados el 4 de diciembre de 1787: "Granito del Echarpe
[7]". ¿Fue para cerrar definitivamente el paréntesis?
Soberano Capítulo
Metropolitano
La reunión (o más exactamente la re-unión) del Gran
Capítulo General al Gran Oriente sólo se efectuó el 2 de febrero de 1788. Por tanto,
se donó a la potencia masónica entonces dominante de un sistema de altos grados
estructurados (cinco órdenes) y decenas de capítulos implantados en Francia y
sus colonias. Tan pronto fue instalado el "Capítulo Metropolitano",
se le otorgaron cartas capitulares con fines de regularidad.
Esta nueva estructura continúa la obra del Gran Capítulo
General con el mismo modo de funcionamiento y los mismos nimadores, Roëttiers
de Montaleau quedando como Presidente del Capítulo Metropolitano y devla Quinta Orden hasta su muerte el 30 de
enero de 1808. Sin embargo, el Capítulo Metropolitano, comúnmente llamado
"Soberano Capítulo Metropolitano" no escapará a la agitación
revolucionaria: sus trabajos fueron, en efecto interrumpidos en abril de 1792 y
no se reanudaron hasta abril de 1797: "diversas
propuestas se han hecho para el bien y la regularidad de los trabajos del
Capítulo Metropolitano y restaurarles el lustre y la actividad tan esenciales
para el bien de la Orden en general. Estas han sido reenviadas a una comisión”.
La lectura de las actas de las reuniones del Comité de
los 27 (ejecutivo de la estructura) revela, sin embargo, profundas dificultades
desde el año 1800:
- Problemas financieros debido a un gran retraso en las
contribuciones de los miembros del Capítulo Metropolitano; reuniones de los
consejos de las cuatro órdenes sin decoración masónica adecuada, llevando al
Presidente, llamado Muy Sabio, a proponer "para
el bien especial y la gloria del Capítulo Metropolitano, que las sesiones se
lleven a cabo en las 4 órdenes con la mayor decencia y como resultado de lo
cual sería muy necesario proporcionarle toda la ropa y los ornamentos
indispensables para su esplendor ", que las finanzas de la estructura no
permitían en ese momento; capítulos de fundación en situación de no herencia de
propiedades: "El Muy Sabio ha hablado nuevamente de los capítulos
fundadores; y después de haber expresado a la asamblea que la mayor parte de
los capítulos, que habían estado durante mucho tiempo sin actividad debido a
las circunstancias, destacó la importancia de invitar a los del Oriente de
París a acercarse al centro común reuniéndose en el Capítulo Metropolitano para
reemplazar a aquellos que por el efecto de las mismas circunstancias ya no
forman parte de él. [11]”; práctica de rituales antiguos y no reconocidos desde
1786: "dado que el Gran Oriente había unido sus atribuciones a la Masonería
de Altos Grados y había determinado a aquellos a quienes reconocería, varios
capítulos de su correspondencia siguieron trabajando siguiendo el viejo rito
manteniendo grados que ya no son parte de la masonería francesa, y dando a los
Hermanos iniciados en su seno, palabras, signos y toques que ya no se usan en el
Gran Oriente "[12]; dificultades para establecer Regulaciones
Generales específicas para el Capítulo Metropolitano, que solo serán aprobadas
en 1804.
Ese mismo año, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA),
nacido en Estados Unidos, se estableció en Francia: contrario al Rito
practicado por el Capítulo Metropolitano (tres grados simbólicos y cuatro
órdenes, cada una de ellas es un grupo sintético de grados), el REAA es
analítico: está organizado en 33 grados (los tres grados simbólicos y treinta
grados más allá del grado de maestro). Confiere altas grados más allá del grado
de Rosacruz, grado terminal del “Rit” (que se llamará unos años más tarde rito
francés para ser distinguido del REAA). Con pocas excepciones, el patrimonio
masónico utilizado por los dos ritos es el mismo, recogido de los altos grados
desarrollados en Francia desde 1740. Fiel a su deseo de controlar la masonería,
el Gran Oriente crea dentro de ella el 21 Julio de 1805 un Gran Directorio de
Ritos, "compuesto de tantos miembros como habrá de ritos". La respuesta
no tardará en llegar: el Rito Escocés retomará su independencia, en términos de
administración de los grados superiores al grado 18.
El Soberano Capítulo Metropolitano tuvo que reaccionar
para mantener el posicionamiento del “Rit” Antiguo [13]. Para hacer esto, tuvo
que designar como jefe supremo de “Rit” el Gran Maestro del Gran Oriente de
Francia, Cambaceres, para reorganizarse y posicionarse en términos de altos grados
más allá del de Rosacruz. El primer punto fue adquirido por el Comité
Administrativo del 17 de abril de 1807, los otros dos por decisiones tomadas en
la reunión general del 20 de diciembre de 1806 [14]
"El Muy Sabio [Roëttiers de Montaleau] ha hecho varias propuestas, todas tendiendo al bien general de este respetable Taller del Capítulo Metropolitano y revivir la actividad de su trabajo por los motivos más adecuados para devolverlo a su primer esplendor. El primer medio que ha `propuesto ha sido deshacerse de toda la acumulación de cuotas, convirtiendo este artículo en un don gratuito ofrecido libremente, y reducir este objeto a cuotas anuales posteriores de 6 francos, a pagar por adelantado. [....]. El Muy Sabio señaló que las circunstancias parecían requerir que el Gran Oriente supiera que el Capítulo profesaba conocimientos masónicos de hasta 81 grados distribuidos en series y contenidos en cinco órdenes y que celoso de ayudar a repeler el abuso para prodigarlos, le invitaba a organizar capítulos superiores que solo otorgaran grados superiores a aquellos bajo el título de Rosacruces, que en una medida limitada "
La nomenclatura de 81 grados del Capítulo Metropolitano
se fija así: nueve series de nueve grados clasificadas por familia. El quinto
orden ejerce finalmente (pero un poco tarde) el rol que se le ha transferido
desde 1784. Esto se registra en sus propios estatutos aprobados en diciembre de
1807, bajo los cuales se estructura en dos clases. El primero consiste en un
consejo de nueve miembros, "guardián de los cuadernos masónicos,
reglamentos y archivos del Capítulo Metropolitano" y "que posee los
más altos grados". Debe entenderse que este consejo tenía por vocación
reunir a los poseedores de los grados cúlmenes de los diversos sistemas
masónicos del Gran Oriente, y para conferir los grados mencionados. Los
cuadernos de los 81 grados se colocan en un arca de dos llaves, establecida en
el lugar del Consejo de los IX. No está claro si el plan posterior del Hermano Gastebois
[15] para convertir a los IX en una clase de "Iniciados en los profundos
misterios" podría haberse realizado. Un ritual de este grado [16] (62º de
la nomenclatura) parece confirmarlo, ya que una de sus copias incluye la
mención "último grado de la Quinta Orden del Soberano Capítulo
Metropolitano". Es interesante notar que este grado fue el último del rito
en 33 grados del conde de Clermont con fecha de 1768.
En este ritual, una de las palabras de reconocimiento es
"Panapotheon" (que se puede traducir como elevado al más alto nivel).
Una segunda clase, conocida como Prosélitos, está compuesta por 27 miembros
designados por el Consejo de los IX. Se convoca solo para llevar a cabo
recepciones de Prosélitos o para la comunicación de las luces contenidas en las
primeras ocho series, la novena está reservada para la clase de los IX. Los
rituales de esta última serie pertenecen a la tradición hermética,
probablemente incompatibles con el racionalismo enciclopédico de los líderes
del Capítulo Metropolitano.
Esta forma de confiscación del conocimiento nos
cuestiona. ¿Se juzgó que los prosélitos no tenían el conocimiento suficiente
para aprehender estos temas? ¿Era necesario esconder de los ojos del
"vulgar" un patrimonio perturbador, salido de la tradición hermética?
Una respuesta puede ser dada por la vocación de los miembros del Consejo de los
IX para llevar los grados más elevados de los diversos Ritos. Obsérvese también
el procedimiento de reclutamiento de prosélitos, que deben haber depositado en
el consejo materiales dignos de ser depositados en el arca y respuestas a unas "proponenda"
comunicadas de antemano [18]:
2 ° ¿Por qué la bóveda de nuestras logias está decorada
con la imagen de la luna, el sol y las estrellas?
3 ° ¿por qué tomamos el nombre de Francmasones?
4 º ¿cuál es la alegoría escondida bajo la figura
del Triple Triángulo, joya de los oficiales del Gran Oriente?
5 ° ¿por qué los números 3, 5, 7, 9, 21, 27, 81 son
particularmente adoptados en la Masonería? "
El enunciado de estos temas demuestra claramente que su nivel iniciático se
limita a los grados simbólicos dentro de los capítulos de principios del siglo
XIX. Efectivamente no se desarrolla todavía en los consejos de las cuatro
órdenes trabajo simbólico, excepto recepciones. Los pasajes de orden también se
llevan a cabo en plazos muy cercanos. La entrada a la clase de los Prosélitos
se hace por la recepción en el grado de Caballero del Sol, último grado de la
8ª serie. Pierre Mollier [19] registró 80 cuadernos de este grado copiados en
el siglo XVIII y divididos en tres familias. Debido a la multiplicidad de
rituales, el autor ve en el Caballero del Sol "un grado con geometría
variable: doble enseñanza, permitiendo varios usos del grado de acuerdo con la
sensibilidad y el objetivo de quienes lo practican, este grado testifica por su
doble contenido, la antigüedad de 2 corrientes marginales del 18 °: FM
"filosófica", es decir, deísta y racionalista, y FM hermética, pero
que se perpetuará en la FM francesa ".Este grado refleja la última etapa de iniciación, ya sea por la finalización de la Gran Obra Filosófica en los rituales herméticos: "Para lograr esto, es necesario aplastar a la serpiente de la ignorancia mundana, y extirpar de su corazón hasta las menores raíces del prejuicio y del error para ser admitido en el número de hijos de la verdad ", ya sea por el deseo de “despojar al viejo hombre, sacudir los prejuicios, hijos de error, ver la luz verdadera, y buscar la verdad" en rituales filosóficos. Las notas de Gastebois padre [20] nos iluminan sobre el ritual utilizado para la recepción en la Vª Orden: "otorgar el grado de Caballero del Sol, de acuerdo con el cuaderno del Sublime Elegido de la Verdad". Su análisis permite clasificarlo sin ambigüedad entre los rituales filosóficos.
La Vª Orden estructurada por primera vez a fines de 1807, funciona sin Roëttiers de Montaleau, que murió el 31 de enero de 1808. Las actas de las reuniones del 18 de diciembre de 1807 al 1 de junio de 1813 [21] nos cuentan las obras dedicadas a su mayor parte en la recepción de Caballeros Rosacruces en la clase de Prosélitos. Todavía se mantienen algunos debates "sobre el modo que debe adoptarse para restaurar el “Rit Ancien” [22] el lustre que le pertenece, mediante la compilación de los rangos superiores que posee más allá de S.P.CH.R.C. Confirmando la preocupación de posicionamiento sobre el Rito Escocés.
En cuanto a las actas de las asambleas de IVª Orden del
primer semestre de 1814, que muestran un estancamiento del trabajo del Capítulo
Metropolitano y una situación de cuasi colapso de la estructura, las rentas no
pagadas que la obligan a devolver el local a su propietario el 1 de enero de
1815, con el archivo de los efectos del V ° Orden. Al mismo tiempo, el Gran
Oriente de Francia se hará cargo de la administración de todos los altos grados
bajo su manto. Un Gran Consistorio de Ritos serán instalados a finales de 1815,
que se convertirá en el Gran Colegio de Ritos en 1826. En 1823, el Capítulo
Metropolitano renunciará a su título y optará por denominarse Capítulo de las
Galias [23], acordándole la Patente del grado 30 del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado para esa ocasión.
El Vº Orden cesará de este modo toda actividad en la
restauración que tendrá lugar en abril de 1814 con el advenimiento de Luis
XVIII, antes de ser despertado a finales del siglo XX, pero eso es otra parte
de la historia.
Colette Léger
[9] Procès verbal de l’assemblée du 13
avril 1997 du Chapitre Métropolitain Ms BNF FM1 61 f. 2. [10] Procès verbal de l’assemblée du 2 avril 1800 du
Chapitre Métropolitain Ms BNF FM1 61 f. 8.[11] Procès verbal de l’assemblée du 21 juillet 1801
du Chapitre Métropolitain Ms BNF FM1 61 f. 17.[12] Procès l de l’assemblée du 26 juin
1802 du Chapitre Métropolitain Ms BNF FM1 61 f. 247.
[19] Mémoire de DEA: Le Chevalier du
Soleil: contribution à l’étude d’un haut grade maçonnique en France au
XVIIIème siècle (1992).
[23] Procès verbal du Suprême Conseil des
Rites du Grand Orient du 5 mars 1823 Ms BNF FM1 51 f. 298.
Traducción, revisión y recopilación:
Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º
M.·. I.·.
M.·. I.·.
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Miembro Honorario del Soberano Supremo Consejo del Grado 33 para el Escocismo de la República del Ecuador
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro del Suprême Conseil du 33e Degré pour la France du Rite Ancien et Accepté (Cerneau's Rite)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Gran Comendador del Soberano Gran Consejo de los Príncipes del Real Secreto para España, Rito de Perfección.
Nouvelle Constitution de la Franc-Maçonnerie Restaurée. 2023
Nouvelle Constitution de la Franc-Maçonnerie Restaurée. 2023 E.·. V.·.
Préambule
L’Ordre maçonnique universel est UN.
La Franc-maçonnerie internationale, qui en est son expression terrestre, se doit donc de constituer un corpus uni.
Cette unité ne peut se réaliser harmonieusement si les institutions maçonniques de chaque Nation ne font pas l’effort de se relier elles-mêmes dans le cadre d’une confédération. La présente Constitution, se veut la pierre d’angle définissant les conditions sous lesquelles cette unité doit s’établir.
Exposé des motifs
La franc-maçonnerie, morcelée comme elle l’est aujourd’hui, en une multitude d’associations plus attentives à leur propre développement qu’à la mission qui leur est dévolue, est semblable à un mécanisme qui se satisfait, voire se glorifie, de son fonctionnement, sans se préoccuper de produire ce pour quoi il a été créé.
Deux courants principaux en présentent l’image :
L’un se veut « régulier », sous le prétexte de « bornes » (landmarks) tenues totalement indispensables à respecter pour prétendre revendiquer la légitimité maçonnique. Cette disposition le conduit à un ostracisme nuisible pour la fraternité maçonnique.
L’autre se veut « libéral », tenant pour essentiel la pratique d’une totale liberté de conscience, transformant et réduisant l’Ordre maçonnique en une sorte d’association, où chacun peut revendiquer le droit de faire valoir ses propres inclinations, jusque et y compris l’abandon d’une croyance en Dieu qu’il tenait jadis comme étant le lien entre tous les Maçons (Convent du GODF de 1849).
Ainsi aujourd’hui, les uns conservent Dieu mais rejettent des êtres humains, les autres se veulent rassembleurs de tous et de toutes, mais placent Dieu au magasin des accessoires quand ce n’est pas dans les oubliettes.
S’il est incontestable que l’Ordre maçonnique s’inscrit dans un espace que limite des « bornes », au-delà desquelles on n’est plus en son sein, et s’il est vrai que la démarche de franc-maçon doit préserver son libre arbitre, l’une et l’autre de ces conditions ne peuvent que s’inscrire dans un cadre ordonné, en harmonie avec les forces de l’univers dépendantes de lois qui transcendent notre seule condition humaine et dont le créateur et l’ordinateur est tenu par les francs-maçons authentiques, selon leur vocable symbolique, comme le « Grand Architecte de l’Univers ».
Le singulier message maçonnique est un message de foi, d’espérance et d’amour.
Au fil du temps, il s’est trouvé dénaturé par toutes ces scories humaines que sont : l’orgueil, la cupidité, la soif de pouvoir ou de gloire, au point d’en être réduit aujourd’hui à un faisceau profane de considérations sociales et relationnelles, plus digne d’un club, d’un salon, que d’un temple où l’Homme travaille à son perfectionnement moral et spirituel.
La foi s’en est trouvée étouffée, l’espérance éteinte et l’amour dévoyé.
Que pouvons-nous, que devons-nous espérer ?
Tout simplement redonner vie à une Maçonnerie authentique, tant dans son expression spirituelle que fraternelle, apte à placer ses membres sur la voie conduisant au sage, au beau et au juste, non pas simplement dans la parole, mais aussi et surtout dans le vécu, car l’exigence de la nature Maçonnique s’inscrit bien au-delà, tant d’un simple confort associatif que d’une unique pratique intellectuelle. .
L’universalité de la franc-maçonnerie régulière, c’est-à-dire traditionnelle, ne restera qu’une chimère et donc sans aucune portée ni quelconque valeur si, conjointement, les institutions maçonniques nationales, fidèles à l’esprit traditionnel de l’Ordre, se refusent à se relier dans une confédération pour constituer un Corpus uni, capable de nourrir ses membres et, par eux, l’humanité, au point de pouvoir prétendre et revendiquer d’en être un havre de paix, d’harmonie.
La franc-maçonnerie a évolué en une mosaïque d’associations « obédientielles », basées sur des conceptions, des pratiques et des objectifs divers, qui les ont diversement éloignées des principes fondamentaux et les privent de toute cohésion véritable, à l’exception de l’appellation commune de « franc-maçonnerie », dont chacune d’elles est néanmoins convaincue d’en être une authentique et parfois exclusive représentante.
Toutes, par leur division, font la preuve de leurs dérives, en dépit des traités de « reconnaissance » que certaines établissent entre elles, mais qui ne sont que des accords aléatoires purement administratifs, donc profanes, établis ou dénoncés en fonction de circonstances qu’elles estiment favorables ou défavorables à leurs intérêts particuliers du moment.
Il résulte de cette triste situation que les francs-maçons en sont conduits à énoncer ce paralogisme : « mes frères me reconnaissent comme tel », laissant faussement à penser que cette prétendue reconnaissance vaut pour l’ensemble des francs-maçons, alors qu’en vérité elle se limite au seul cadre de leur propre obédience, éventuellement élargi par des ententes conjoncturelles.
Ainsi, cette franc-maçonnerie est d’autant plus éloignée de l’universalité dont ses principes se réclament, que son union nationale n’est même pas réalisée.
Malgré ce, le fait que toutes ces associations obédientielles disparates, s’abritent sous la même dénomination, fait illusion pour ceux qui s’accommodent des apparences, mais ne peut que surprendre, interroger, repousser ou tromper les profanes qui envisagent de frapper à leur porte, ou décourager les Maçons attachés à la conception d’un corpus maçonnique uni, fidèle à sa mission comme à ses principes originels et dont les institutions obédientielles se devraient d’être les dignes, véritables et fidèles missionnaires.
Le constat de cette situation rend nécessaire une nouvelle définition de ses principes fondamentaux et de son organisation, de même qu’une modification de son appellation, afin d’éviter toute ambiguïté avec les institutions maçonniques existantes qui entendent se maintenir en perpétuant la situation actuelle.
Postulat
Si en ce XXI° siècle le fait obédientiel est inscrit dans les mœurs, au point qu’il n’est pas souhaitable, ni envisageable, pour un temps sans doute encore assez long, de le supprimer, l’unique solution est d’établir un lien confédéral entre toutes les Institutions obédientielles qui, tout en préservant leur souveraineté administrative, leur permette de devenir membres inséparables d’un même corps.
Ce corpus maçonnique, unissant véritablement ce qui est épars, serait alors apte à faire valoir dans le monde les principes qu’il tient de l’Ordre Maçonnique Mniversel et d’être le centre d’union où s’assemblent des hommes de bonnes mœurs et de bonne volonté, désireux d’entreprendre une démarche initiatique favorable à leur perfectionnement moral et spirituel.
Une telle union, pour être vraie, doit, au-delà de sa trame formelle, s’abreuver à une même source, celle d’où jaillit le Bon, le Beau et le Juste de toutes choses. Il importe donc que cette union soit le fait d’institutions qui s’y abreuvent sans défaillance, sans restriction et en toute sincérité.
Cette condition détermine la correcte pratique maçonnique, laquelle ne résulte que de son lien à la correcte praxis morale universelle, indépendamment de tout système confessionnel, et permet à ses membres de concevoir le « Grand Architecte de l’Univers » - selon leur propre plan de conscience et de s’attacher, par un effort journalier, à pratiquer le bien, le juste et le sage, conformément à sa représentation.
Cela implique que, pour le franc-maçon, ce n’est pas la « croyance » en Dieu qui est facultative ou relative, mais uniquement l’idée que son état spirituel lui permet de s’en faire, et sa progression dans la hiérarchie de son rite doit être d’évoluer à une éthique au-delà toute conception religieuse particulière.
Principes fondamentaux
Son origine et son appellation.
La franc-maçonnerie, manifestation de l’Ordre maçonnique universel, dont la mission est de refléter sur terre les plus hauts idéaux de perfectionnement, est née en Ecosse au 17eme siècle par remodelage d’un vieux fond médiéval et se revendique descendante des sociétés initiatiques anciennes.
Elle a puisé son appellation dans la corporation des constructeurs, au sein de laquelle ses assemblées ont jadis trouvé refuge, et use de leurs outils dans un sens symbolique.
Son « maçonnisme » est celui du temple intérieur de l’Homme, et au-delà celui de l’Humanité, il s’effectue dans un esprit de paix, d’amour et de philanthropie dans un monde respectueux de la Nature et de tous les êtres vivants conduisant à une Humanité libre et fraternelle.
Par la présente Constitution, la franc-maçonnerie, soucieuse de se distinguer des institutions maçonniques qui n’y adhèrent pas et éviter ainsi toute ambiguïté, prend pour nouvelle appellation celle de : « Franc-Maçonnerie Restaurée ».
Sa nature, son objet et son action
Conformément à ses origines, elle est de nature initiatique, ésotérique et symbolique.
Elle abrite dans ses temples tout Être humain, sans distinction de race, de
condition sociale et d'attachement à tout système politique ou religieux
au-dessus desquels, en tant que telle, elle se place, laissant à ses membres le libre
choix et exercice de leurs opinions et croyances dans le respect de ses principes et de ses objectifs.
Elle œuvre en vue du perfectionnement moral et spirituel de ses membres, en les conviant à faire s’épanouir en eux leur étincelle de perfection en une ardente lumière et leur permettre d’accéder à une meilleure connaissance d’eux-mêmes, des autres et de l’univers.
Au sein de l’humanité, elle se veut un exemple et un modèle de sagesse, de fraternité et de bienfaisance, propre à l’accomplissement de la loi d’amour.
Sauf à défendre ses principes fondamentaux, elle s’interdit, en tant que telle, toute immixtion dans les sphères sociales, politiques ou ecclésiales.
Engagement et qualité du Franc-maçon
Tout engagement maçonnique est pris sur le Livre de la Loi (selon la croyance religieuse particulière des postulants).
Nul ne peut être reçu franc-maçon qu’il n’ait donné confirmation de son attachement sincère aux valeurs éthiques et morales d’une ortho-praxis maçonnique, telle qu’exposée dans la présente Constitution et au respect des Lois de sa Nation.
Dans le principe, et indépendamment des dispositions particulières obédientielles, lesquelles demeurent libres et souveraines dans leur conduite et particulièrement dans la réception de leurs membres, tout être humain, mâle ou femelle est « initiable » et peut donc être reçu Maçon s’il en est jugé digne.
Comportement du Maçon
Conformément aux principes fondamentaux de l’Ordre, le franc-maçon demeure respectueux de tous les hommes, quelles que soient leurs races, leurs croyances et leurs convictions politiques ou sociales, pourvu que celles-ci ne soient pas contraires aux bonnes mœurs découlant d’une saine morale, selon les enseignements du Volume de la Loi Sacrée.
Toute personne qui, au détriment de son perfectionnement moral et spirituel, tient pour souverains les plaisirs existentiels, manque à la probité et aux bonnes mœurs et néglige, par son comportement, les enseignements d’amour et de pardon, ne peut devenir membre de l’Ordre, sauf à exprimer son désir sincère de repentance et donner les preuves de son accomplissement.
Régularité
Elle s’applique, sans autre considération, à celui qui, :
- A confirmé son adhésion pleine et entière à la présente Constitution,
- A été reçu dans une loge régulièrement constituée reconnue en capacité de transmettre par une filiation ininterrompue l’initiation rituelle dans le cadre de Rites maçonniques codifiés.
La régularité d’une institution obédientielle ou d’une loge non fédérée implique la régularité de tous ses membres.
La Régularité de manière plus générale est la conformité aux règles essentielles de la Franc-
Maçonnerie et du respect de la Tradition.
Liberté du Franc-maçon
Elle est circonscrite dans le respect de ses engagements, ce qui lui fait un devoir d’aimer et de pratiquer les vertus, d’abhorrer et combattre les vices.
Travaux maçonniques
Ils sont toujours entrepris à la gloire du « Grand Architecte de l’Univers », auquel il est rendu hommage lors de leur l’ouverture, de leur fermeture, de même qu’au début et en fin d’agapes, par une prière s’il y a lieu dont les suivantes sont données à titre indicatif.
Tous les actes maçonniques portent en en-tête, en clair ou en initiales : « A la Gloire du Grand
Architecte de l’Univers ».
Prières
A l’ouverture des travaux :
Grand architecte de l’univers, être éternel et infini, qui es la bonté, la justice et la vérité même,
Ô toi qui, par ta parole toute puissante et invisible, as donné l’être à tout ce qui existe, reçois l’hommage que les frères ici réunis en ta présence t’offrent pour eux-mêmes et pour tous les autres hommes. Bénis et dirige toi-même les travaux de l’ordre et les nôtres en particulier.
Daigne accorder à notre zèle un succès heureux, afin que le temple que nous avons entrepris d’élever pour ta gloire, étant fondé sur la sagesse, décore par la beauté et soutenu par la force qui viennent de toi, soit un séjour de paix et d’union fraternelle, un asile pour la vertu, un rempart impénétrable au vice et le sanctuaire de la vérité.
Nous invoquons maintenant ta bénédiction avec révérence. Puisses-tu accorder que cette réunion, commencée dans l’ordre, soit conduite dans la paix et close dans l’harmonie.
A la fermeture des travaux :
Père tout puissant, comme nous sommes sur le point de nous séparer, nous te demandons d’étendre ta protection sur nous, jusqu’à ce que nous soyons appelés à nous réunir à nouveau.
Enseigne-nous, Ô Seigneur, à percevoir la beauté des principes de notre noble institution, non seulement en loge, mais partout dans l’univers. Apaise toutes passions discordantes en nous, et rends-nous capables de nous aimer les uns les autres, dans l’unité et la fraternité. Puisse la bénédiction du ciel demeurer sur nous et sur tous les maçons, puisse l’amour fraternel prévaloir et toutes les vertus morales et sociales nous unir.
Au début de l’Agape :
Père de l’Univers, toi seul est sain. Que ta Sainteté règne sur nous pour que nous fassions ta
Volonté, pour que nous recevions notre nourriture, pour que nous puissions pardonner et recevoir pardon, pour que nous résistions aux tentations et que soit abattu le malin. Pour que règne sur nous, à jamais, ta Sainteté, ta Puissance et ta Lumière.
A la fin de l’Agape :
Suprême architecte de l’univers, nous te rendons grâce de tes bienfaits et en particulier de la nourriture que ta providence vient de nous accorder. Bénis nos efforts, pour le secours des indigents que nous recommandons à ta bonté paternelle.
Dans les rites ou les prières sont absentes:
A l’ouverture des travaux on peut lire ce texte ou un autre de contenu similaire:
L’Ordre des Francs-Maçons est une association d’hommes sages et vertueux, dont l’objet est de vivre dans une parfaite égalité, d’être intimement unis par les liens de l’estime, de la confiance et de l’amitié, sous la dénomination de FRERES, et de se stimuler les uns les autres à la pratique des vertus. D’après cette définition, il est de la sagesse et de l’intérêt de toutes les
Loges de n’admettre à la participation de nos Mystères que des sujets dignes de partager tous ces avantages, d’atteindre le but proposé, et dont elles n’aient point à rougir aux yeux des
Maçons de tout l’Univers. Ainsi, lorsqu’il s’agit de l’admission d’un Profane (ce mot remonte à la plus haute antiquité et n’a jamais signifié autre chose que la non-admission au Temple, aux mystères – Profanum extrà templum – profane signifie donc « celui qui n’est pas actuellement admis » par opposition « à celui qui est initié »), la Loge à laquelle il est présenté doit considérer : Qu’elle va donner un membre à « l’association générale » et un Frère à chaque membre. Qu’une fois admis, les Maçons de tout l’Univers et de quelque état, qualité et condition qu’ils soient, seront tenus de le reconnaître pour tel. Qu’il est autant de l’honneur de la Loge que de l’intérêt dont elle doit être animée pour la gloire et la prospérité de l’Ordre, que cet aspirant soit digne d’être présenté à tous les Maçons ; il faut, enfin, que sur le témoignage de sa Loge, il mérite d’être accueilli par tous les Frères comme un homme vertueux, comme leur Frère. Il a droit, en cette qualité, à leur amitié la plus intime. Par l’admission du profane, la Loge se rend, moralement garante, envers tous les Maçons. Ce qui implique une grande responsabilité pour les FF.·. Présentateurs et exclut la « course » à la quantité au détriment de la qualité.
A la fermeture des travaux :
On finit les travaux selon la forme accoutumée de chaque rituel en remerciant l’esprit fraternel vécu et le profit moral et intellectuel de la Tenue, en demandant la discrétion et la Loi du Silence à la fin de la session.
Rites
Tous les travaux maçonniques s’effectuent dans le cadre et le respect de rites dont les Institutions ont à charge d’en être les garantes, et aucune de leurs éventuelles adaptations ne doit altérer leur substance fondamentale qui est le culte rendu au « Grand Architecte de l’Univers ».
Obédiences
Ce sont des associations organisées, en « Grand Orient », « Grande Loge » ou « Loge Indépendante », dont le fonctionnement est défini par leur règlement particulier dont les dispositions ne doivent pas contrevenir à la présente Constitution.
Organisations obédientielles
La Loge est une association composée au minimum de sept Maçons, dont au minimum trois Maîtres, C’est la cellule fondamentale de la franc-maçonnerie. Son activité s’exerce dans le cadre de son règlement particulier ou de celui de sa fédération, lesquels règlements ne peuvent déroger aux dispositions de la présente Constitution ni aux règlements généraux du rite auquel elle travaille.
Un Grand Orient est une fédération de trois Loges au minimum, travaillant à des rites divers.
Une Grande Loge est une fédération de trois Loges au minimum travaillant selon un même rite.
Une Loge Indépendante est une loge qui n’est soumise à aucune fédération.
Un Triangle est une association de trois Maçons, dont l’un au moins est Maîtres. Il est indépendant ou peut dépendre d’une institution. Il ne peut toutefois procéder à la transmission initiatique qu’en satisfaisant au nombre de participants requis pour une loge.
Attachement obédientiel.
Tout membre d’une Institution Obédientielle doit prendre conscience qu’au-delà de son attachement obédientiel il appartient à la communauté fraternelle d’un Ordre spirituel initiatique universel, dont son obédience n’en constitue qu’une cellule administrative.
Corpus maçonnique national
Il est constitué par la confédération des obédiences nationales et porte le titre de: Ordre Maçonnique de (nom de la Nation), cellule de l’Ordre maçonnique universel.
Corpus maçonnique international
Il est constitué par la confédération des corpus maçonniques nationaux et porte le titre de : Ordre Maçonnique International, cellule de l’Ordre maçonnique universel.
Grand Conseil National
Il est constitué par un représentant, porteur du plus haut degré que confère son rite, de chacune des obédiences confédérées au plan national. Ce Conseil confère à deux de ses membres les titres de Grand Maître et Grand Maître adjoint de l’Ordre maçonnique national.
Grand Conseil International
Il est constitué par les Grands Maîtres des Grands Conseils nationaux. Ce Conseil confère à trois de ses membres les titres de Grand Maître, Grand Maître adjoint et Grand Chancelier de l’Ordre Maçonnique International.
Habilitation des Grandes Maîtrises et Grands Conseils
Le titre de Grand Maître, de même que l’appartenance à un Grand Conseil ne constitue pas un degré initiatique mais la marque d’une fonction attribuée par leurs pairs à des Maçons, nécessairement porteurs du plus haut degré que confère leur rite, lesquels ne disposent d’aucun pouvoir particulier, sauf à être un exemple de probité et de sagesse qu’ils ont à charge de faire valoir, tant au sein de l’Ordre que du monde profane.
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Première Constitution Révisée le 25 mars 2008 E.·. V.·.
Paul Jean Girard
Président du Bureau de l’OMDF
Joaquim Villalta
Presidente de la Orden Masónica de España
Nouvelle Constitution Révisée et adoptée le 4 novembre 2023 E.·. V.·.
Joaquim Villalta
Presidente de la Orden Masónica de España
Gran Maestro de la Orden Masónica Internacional
Marc-Antoine Bonnet
Président de l’Ordre Maçonnique du Principauté d’Andorre
Gran Canciller de la Orden Masónica Internacional
L’Ordre maçonnique universel est UN.
La Franc-maçonnerie internationale, qui en est son expression terrestre, se doit donc de constituer un corpus uni.
Cette unité ne peut se réaliser harmonieusement si les institutions maçonniques de chaque Nation ne font pas l’effort de se relier elles-mêmes dans le cadre d’une confédération. La présente Constitution, se veut la pierre d’angle définissant les conditions sous lesquelles cette unité doit s’établir.
Exposé des motifs
La franc-maçonnerie, morcelée comme elle l’est aujourd’hui, en une multitude d’associations plus attentives à leur propre développement qu’à la mission qui leur est dévolue, est semblable à un mécanisme qui se satisfait, voire se glorifie, de son fonctionnement, sans se préoccuper de produire ce pour quoi il a été créé.
Deux courants principaux en présentent l’image :
L’un se veut « régulier », sous le prétexte de « bornes » (landmarks) tenues totalement indispensables à respecter pour prétendre revendiquer la légitimité maçonnique. Cette disposition le conduit à un ostracisme nuisible pour la fraternité maçonnique.
L’autre se veut « libéral », tenant pour essentiel la pratique d’une totale liberté de conscience, transformant et réduisant l’Ordre maçonnique en une sorte d’association, où chacun peut revendiquer le droit de faire valoir ses propres inclinations, jusque et y compris l’abandon d’une croyance en Dieu qu’il tenait jadis comme étant le lien entre tous les Maçons (Convent du GODF de 1849).
Ainsi aujourd’hui, les uns conservent Dieu mais rejettent des êtres humains, les autres se veulent rassembleurs de tous et de toutes, mais placent Dieu au magasin des accessoires quand ce n’est pas dans les oubliettes.
S’il est incontestable que l’Ordre maçonnique s’inscrit dans un espace que limite des « bornes », au-delà desquelles on n’est plus en son sein, et s’il est vrai que la démarche de franc-maçon doit préserver son libre arbitre, l’une et l’autre de ces conditions ne peuvent que s’inscrire dans un cadre ordonné, en harmonie avec les forces de l’univers dépendantes de lois qui transcendent notre seule condition humaine et dont le créateur et l’ordinateur est tenu par les francs-maçons authentiques, selon leur vocable symbolique, comme le « Grand Architecte de l’Univers ».
Le singulier message maçonnique est un message de foi, d’espérance et d’amour.
Au fil du temps, il s’est trouvé dénaturé par toutes ces scories humaines que sont : l’orgueil, la cupidité, la soif de pouvoir ou de gloire, au point d’en être réduit aujourd’hui à un faisceau profane de considérations sociales et relationnelles, plus digne d’un club, d’un salon, que d’un temple où l’Homme travaille à son perfectionnement moral et spirituel.
La foi s’en est trouvée étouffée, l’espérance éteinte et l’amour dévoyé.
Que pouvons-nous, que devons-nous espérer ?
Tout simplement redonner vie à une Maçonnerie authentique, tant dans son expression spirituelle que fraternelle, apte à placer ses membres sur la voie conduisant au sage, au beau et au juste, non pas simplement dans la parole, mais aussi et surtout dans le vécu, car l’exigence de la nature Maçonnique s’inscrit bien au-delà, tant d’un simple confort associatif que d’une unique pratique intellectuelle. .
L’universalité de la franc-maçonnerie régulière, c’est-à-dire traditionnelle, ne restera qu’une chimère et donc sans aucune portée ni quelconque valeur si, conjointement, les institutions maçonniques nationales, fidèles à l’esprit traditionnel de l’Ordre, se refusent à se relier dans une confédération pour constituer un Corpus uni, capable de nourrir ses membres et, par eux, l’humanité, au point de pouvoir prétendre et revendiquer d’en être un havre de paix, d’harmonie.
La franc-maçonnerie a évolué en une mosaïque d’associations « obédientielles », basées sur des conceptions, des pratiques et des objectifs divers, qui les ont diversement éloignées des principes fondamentaux et les privent de toute cohésion véritable, à l’exception de l’appellation commune de « franc-maçonnerie », dont chacune d’elles est néanmoins convaincue d’en être une authentique et parfois exclusive représentante.
Toutes, par leur division, font la preuve de leurs dérives, en dépit des traités de « reconnaissance » que certaines établissent entre elles, mais qui ne sont que des accords aléatoires purement administratifs, donc profanes, établis ou dénoncés en fonction de circonstances qu’elles estiment favorables ou défavorables à leurs intérêts particuliers du moment.
Il résulte de cette triste situation que les francs-maçons en sont conduits à énoncer ce paralogisme : « mes frères me reconnaissent comme tel », laissant faussement à penser que cette prétendue reconnaissance vaut pour l’ensemble des francs-maçons, alors qu’en vérité elle se limite au seul cadre de leur propre obédience, éventuellement élargi par des ententes conjoncturelles.
Ainsi, cette franc-maçonnerie est d’autant plus éloignée de l’universalité dont ses principes se réclament, que son union nationale n’est même pas réalisée.
Malgré ce, le fait que toutes ces associations obédientielles disparates, s’abritent sous la même dénomination, fait illusion pour ceux qui s’accommodent des apparences, mais ne peut que surprendre, interroger, repousser ou tromper les profanes qui envisagent de frapper à leur porte, ou décourager les Maçons attachés à la conception d’un corpus maçonnique uni, fidèle à sa mission comme à ses principes originels et dont les institutions obédientielles se devraient d’être les dignes, véritables et fidèles missionnaires.
Le constat de cette situation rend nécessaire une nouvelle définition de ses principes fondamentaux et de son organisation, de même qu’une modification de son appellation, afin d’éviter toute ambiguïté avec les institutions maçonniques existantes qui entendent se maintenir en perpétuant la situation actuelle.
Postulat
Si en ce XXI° siècle le fait obédientiel est inscrit dans les mœurs, au point qu’il n’est pas souhaitable, ni envisageable, pour un temps sans doute encore assez long, de le supprimer, l’unique solution est d’établir un lien confédéral entre toutes les Institutions obédientielles qui, tout en préservant leur souveraineté administrative, leur permette de devenir membres inséparables d’un même corps.
Ce corpus maçonnique, unissant véritablement ce qui est épars, serait alors apte à faire valoir dans le monde les principes qu’il tient de l’Ordre Maçonnique Mniversel et d’être le centre d’union où s’assemblent des hommes de bonnes mœurs et de bonne volonté, désireux d’entreprendre une démarche initiatique favorable à leur perfectionnement moral et spirituel.
Une telle union, pour être vraie, doit, au-delà de sa trame formelle, s’abreuver à une même source, celle d’où jaillit le Bon, le Beau et le Juste de toutes choses. Il importe donc que cette union soit le fait d’institutions qui s’y abreuvent sans défaillance, sans restriction et en toute sincérité.
Cette condition détermine la correcte pratique maçonnique, laquelle ne résulte que de son lien à la correcte praxis morale universelle, indépendamment de tout système confessionnel, et permet à ses membres de concevoir le « Grand Architecte de l’Univers » - selon leur propre plan de conscience et de s’attacher, par un effort journalier, à pratiquer le bien, le juste et le sage, conformément à sa représentation.
Cela implique que, pour le franc-maçon, ce n’est pas la « croyance » en Dieu qui est facultative ou relative, mais uniquement l’idée que son état spirituel lui permet de s’en faire, et sa progression dans la hiérarchie de son rite doit être d’évoluer à une éthique au-delà toute conception religieuse particulière.
Principes fondamentaux
Son origine et son appellation.
La franc-maçonnerie, manifestation de l’Ordre maçonnique universel, dont la mission est de refléter sur terre les plus hauts idéaux de perfectionnement, est née en Ecosse au 17eme siècle par remodelage d’un vieux fond médiéval et se revendique descendante des sociétés initiatiques anciennes.
Elle a puisé son appellation dans la corporation des constructeurs, au sein de laquelle ses assemblées ont jadis trouvé refuge, et use de leurs outils dans un sens symbolique.
Son « maçonnisme » est celui du temple intérieur de l’Homme, et au-delà celui de l’Humanité, il s’effectue dans un esprit de paix, d’amour et de philanthropie dans un monde respectueux de la Nature et de tous les êtres vivants conduisant à une Humanité libre et fraternelle.
Par la présente Constitution, la franc-maçonnerie, soucieuse de se distinguer des institutions maçonniques qui n’y adhèrent pas et éviter ainsi toute ambiguïté, prend pour nouvelle appellation celle de : « Franc-Maçonnerie Restaurée ».
Sa nature, son objet et son action
Conformément à ses origines, elle est de nature initiatique, ésotérique et symbolique.
Elle abrite dans ses temples tout Être humain, sans distinction de race, de
condition sociale et d'attachement à tout système politique ou religieux
au-dessus desquels, en tant que telle, elle se place, laissant à ses membres le libre
choix et exercice de leurs opinions et croyances dans le respect de ses principes et de ses objectifs.
Elle œuvre en vue du perfectionnement moral et spirituel de ses membres, en les conviant à faire s’épanouir en eux leur étincelle de perfection en une ardente lumière et leur permettre d’accéder à une meilleure connaissance d’eux-mêmes, des autres et de l’univers.
Au sein de l’humanité, elle se veut un exemple et un modèle de sagesse, de fraternité et de bienfaisance, propre à l’accomplissement de la loi d’amour.
Sauf à défendre ses principes fondamentaux, elle s’interdit, en tant que telle, toute immixtion dans les sphères sociales, politiques ou ecclésiales.
Engagement et qualité du Franc-maçon
Tout engagement maçonnique est pris sur le Livre de la Loi (selon la croyance religieuse particulière des postulants).
Nul ne peut être reçu franc-maçon qu’il n’ait donné confirmation de son attachement sincère aux valeurs éthiques et morales d’une ortho-praxis maçonnique, telle qu’exposée dans la présente Constitution et au respect des Lois de sa Nation.
Dans le principe, et indépendamment des dispositions particulières obédientielles, lesquelles demeurent libres et souveraines dans leur conduite et particulièrement dans la réception de leurs membres, tout être humain, mâle ou femelle est « initiable » et peut donc être reçu Maçon s’il en est jugé digne.
Comportement du Maçon
Conformément aux principes fondamentaux de l’Ordre, le franc-maçon demeure respectueux de tous les hommes, quelles que soient leurs races, leurs croyances et leurs convictions politiques ou sociales, pourvu que celles-ci ne soient pas contraires aux bonnes mœurs découlant d’une saine morale, selon les enseignements du Volume de la Loi Sacrée.
Toute personne qui, au détriment de son perfectionnement moral et spirituel, tient pour souverains les plaisirs existentiels, manque à la probité et aux bonnes mœurs et néglige, par son comportement, les enseignements d’amour et de pardon, ne peut devenir membre de l’Ordre, sauf à exprimer son désir sincère de repentance et donner les preuves de son accomplissement.
Régularité
Elle s’applique, sans autre considération, à celui qui, :
- A confirmé son adhésion pleine et entière à la présente Constitution,
- A été reçu dans une loge régulièrement constituée reconnue en capacité de transmettre par une filiation ininterrompue l’initiation rituelle dans le cadre de Rites maçonniques codifiés.
La régularité d’une institution obédientielle ou d’une loge non fédérée implique la régularité de tous ses membres.
La Régularité de manière plus générale est la conformité aux règles essentielles de la Franc-
Maçonnerie et du respect de la Tradition.
Liberté du Franc-maçon
Elle est circonscrite dans le respect de ses engagements, ce qui lui fait un devoir d’aimer et de pratiquer les vertus, d’abhorrer et combattre les vices.
Travaux maçonniques
Ils sont toujours entrepris à la gloire du « Grand Architecte de l’Univers », auquel il est rendu hommage lors de leur l’ouverture, de leur fermeture, de même qu’au début et en fin d’agapes, par une prière s’il y a lieu dont les suivantes sont données à titre indicatif.
Tous les actes maçonniques portent en en-tête, en clair ou en initiales : « A la Gloire du Grand
Architecte de l’Univers ».
Prières
A l’ouverture des travaux :
Grand architecte de l’univers, être éternel et infini, qui es la bonté, la justice et la vérité même,
Ô toi qui, par ta parole toute puissante et invisible, as donné l’être à tout ce qui existe, reçois l’hommage que les frères ici réunis en ta présence t’offrent pour eux-mêmes et pour tous les autres hommes. Bénis et dirige toi-même les travaux de l’ordre et les nôtres en particulier.
Daigne accorder à notre zèle un succès heureux, afin que le temple que nous avons entrepris d’élever pour ta gloire, étant fondé sur la sagesse, décore par la beauté et soutenu par la force qui viennent de toi, soit un séjour de paix et d’union fraternelle, un asile pour la vertu, un rempart impénétrable au vice et le sanctuaire de la vérité.
Nous invoquons maintenant ta bénédiction avec révérence. Puisses-tu accorder que cette réunion, commencée dans l’ordre, soit conduite dans la paix et close dans l’harmonie.
A la fermeture des travaux :
Père tout puissant, comme nous sommes sur le point de nous séparer, nous te demandons d’étendre ta protection sur nous, jusqu’à ce que nous soyons appelés à nous réunir à nouveau.
Enseigne-nous, Ô Seigneur, à percevoir la beauté des principes de notre noble institution, non seulement en loge, mais partout dans l’univers. Apaise toutes passions discordantes en nous, et rends-nous capables de nous aimer les uns les autres, dans l’unité et la fraternité. Puisse la bénédiction du ciel demeurer sur nous et sur tous les maçons, puisse l’amour fraternel prévaloir et toutes les vertus morales et sociales nous unir.
Au début de l’Agape :
Père de l’Univers, toi seul est sain. Que ta Sainteté règne sur nous pour que nous fassions ta
Volonté, pour que nous recevions notre nourriture, pour que nous puissions pardonner et recevoir pardon, pour que nous résistions aux tentations et que soit abattu le malin. Pour que règne sur nous, à jamais, ta Sainteté, ta Puissance et ta Lumière.
A la fin de l’Agape :
Suprême architecte de l’univers, nous te rendons grâce de tes bienfaits et en particulier de la nourriture que ta providence vient de nous accorder. Bénis nos efforts, pour le secours des indigents que nous recommandons à ta bonté paternelle.
Dans les rites ou les prières sont absentes:
A l’ouverture des travaux on peut lire ce texte ou un autre de contenu similaire:
L’Ordre des Francs-Maçons est une association d’hommes sages et vertueux, dont l’objet est de vivre dans une parfaite égalité, d’être intimement unis par les liens de l’estime, de la confiance et de l’amitié, sous la dénomination de FRERES, et de se stimuler les uns les autres à la pratique des vertus. D’après cette définition, il est de la sagesse et de l’intérêt de toutes les
Loges de n’admettre à la participation de nos Mystères que des sujets dignes de partager tous ces avantages, d’atteindre le but proposé, et dont elles n’aient point à rougir aux yeux des
Maçons de tout l’Univers. Ainsi, lorsqu’il s’agit de l’admission d’un Profane (ce mot remonte à la plus haute antiquité et n’a jamais signifié autre chose que la non-admission au Temple, aux mystères – Profanum extrà templum – profane signifie donc « celui qui n’est pas actuellement admis » par opposition « à celui qui est initié »), la Loge à laquelle il est présenté doit considérer : Qu’elle va donner un membre à « l’association générale » et un Frère à chaque membre. Qu’une fois admis, les Maçons de tout l’Univers et de quelque état, qualité et condition qu’ils soient, seront tenus de le reconnaître pour tel. Qu’il est autant de l’honneur de la Loge que de l’intérêt dont elle doit être animée pour la gloire et la prospérité de l’Ordre, que cet aspirant soit digne d’être présenté à tous les Maçons ; il faut, enfin, que sur le témoignage de sa Loge, il mérite d’être accueilli par tous les Frères comme un homme vertueux, comme leur Frère. Il a droit, en cette qualité, à leur amitié la plus intime. Par l’admission du profane, la Loge se rend, moralement garante, envers tous les Maçons. Ce qui implique une grande responsabilité pour les FF.·. Présentateurs et exclut la « course » à la quantité au détriment de la qualité.
A la fermeture des travaux :
On finit les travaux selon la forme accoutumée de chaque rituel en remerciant l’esprit fraternel vécu et le profit moral et intellectuel de la Tenue, en demandant la discrétion et la Loi du Silence à la fin de la session.
Rites
Tous les travaux maçonniques s’effectuent dans le cadre et le respect de rites dont les Institutions ont à charge d’en être les garantes, et aucune de leurs éventuelles adaptations ne doit altérer leur substance fondamentale qui est le culte rendu au « Grand Architecte de l’Univers ».
Obédiences
Ce sont des associations organisées, en « Grand Orient », « Grande Loge » ou « Loge Indépendante », dont le fonctionnement est défini par leur règlement particulier dont les dispositions ne doivent pas contrevenir à la présente Constitution.
Organisations obédientielles
La Loge est une association composée au minimum de sept Maçons, dont au minimum trois Maîtres, C’est la cellule fondamentale de la franc-maçonnerie. Son activité s’exerce dans le cadre de son règlement particulier ou de celui de sa fédération, lesquels règlements ne peuvent déroger aux dispositions de la présente Constitution ni aux règlements généraux du rite auquel elle travaille.
Un Grand Orient est une fédération de trois Loges au minimum, travaillant à des rites divers.
Une Grande Loge est une fédération de trois Loges au minimum travaillant selon un même rite.
Une Loge Indépendante est une loge qui n’est soumise à aucune fédération.
Un Triangle est une association de trois Maçons, dont l’un au moins est Maîtres. Il est indépendant ou peut dépendre d’une institution. Il ne peut toutefois procéder à la transmission initiatique qu’en satisfaisant au nombre de participants requis pour une loge.
Attachement obédientiel.
Tout membre d’une Institution Obédientielle doit prendre conscience qu’au-delà de son attachement obédientiel il appartient à la communauté fraternelle d’un Ordre spirituel initiatique universel, dont son obédience n’en constitue qu’une cellule administrative.
Corpus maçonnique national
Il est constitué par la confédération des obédiences nationales et porte le titre de: Ordre Maçonnique de (nom de la Nation), cellule de l’Ordre maçonnique universel.
Corpus maçonnique international
Il est constitué par la confédération des corpus maçonniques nationaux et porte le titre de : Ordre Maçonnique International, cellule de l’Ordre maçonnique universel.
Grand Conseil National
Il est constitué par un représentant, porteur du plus haut degré que confère son rite, de chacune des obédiences confédérées au plan national. Ce Conseil confère à deux de ses membres les titres de Grand Maître et Grand Maître adjoint de l’Ordre maçonnique national.
Grand Conseil International
Il est constitué par les Grands Maîtres des Grands Conseils nationaux. Ce Conseil confère à trois de ses membres les titres de Grand Maître, Grand Maître adjoint et Grand Chancelier de l’Ordre Maçonnique International.
Habilitation des Grandes Maîtrises et Grands Conseils
Le titre de Grand Maître, de même que l’appartenance à un Grand Conseil ne constitue pas un degré initiatique mais la marque d’une fonction attribuée par leurs pairs à des Maçons, nécessairement porteurs du plus haut degré que confère leur rite, lesquels ne disposent d’aucun pouvoir particulier, sauf à être un exemple de probité et de sagesse qu’ils ont à charge de faire valoir, tant au sein de l’Ordre que du monde profane.
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Première Constitution Révisée le 25 mars 2008 E.·. V.·.
Paul Jean Girard
Président du Bureau de l’OMDF
Joaquim Villalta
Presidente de la Orden Masónica de España
Nouvelle Constitution Révisée et adoptée le 4 novembre 2023 E.·. V.·.
Joaquim Villalta
Presidente de la Orden Masónica de España
Gran Maestro de la Orden Masónica Internacional
Éric Artuso
Président de l’Ordre Maçonnique Française
Gran Maestro Adjunto de la Orden Masónica Internacional
Président de l’Ordre Maçonnique Française
Gran Maestro Adjunto de la Orden Masónica Internacional
Marc-Antoine Bonnet
Président de l’Ordre Maçonnique du Principauté d’Andorre
Gran Canciller de la Orden Masónica Internacional
25 noviembre 2023
El significado y la representación de la Logia
El
Método masónico pretende conducir al ser humano a armonizar de forma virtuosa
su pensamiento, palabra y obra. Todo desequilibrio en estos términos nos aleja
de la realización personal y del objetivo de la perfección. No en vano los
signos de reconocimiento para cada grado nos evocan la importancia de estos
conceptos esenciales, resultando dificultoso con frecuencia pulir aquellos
aspectos más sutiles por situarse menos evidentes a nuestro intelecto debido a
su ubicación primaria o instintiva.
Son
muchas las tradiciones orientales que contemplan al individuo estructurado
donde coexisten diversos planos diferenciados en su nivel evolutivo. La
experiencia nos advierte de la facilidad de descenso a los inferiores, cuya
consecuencia inmediata, es la percepción interna del citado desequilibrio
conducente sin duda a un estado de “No Paz” y resultados destructivos y de
dispersión tanto internos como externos. No obstante, resulta también fácil
para el hombre evolucionado percibir y controlar anticipadamente estos estadios
sin gran dificultad, pues de lo contrario la lectura resultante no es otra que
deducir que no nos encontramos tan elevados como habíamos presupuesto. El
ascenso a estados de conciencia superiores requiere de nuestro permanente
examen y rectificación, aportándonos como salario de nuestra empresa una visión
más comprensiva y de mejor entendimiento sobre nuestra real naturaleza y
pertenencia a un conjunto que podría denominarse “Cósmico”. En este “Todo”
convivimos y coexistimos personas de distinto estado evolutivo, y lejos de
contemplar vanamente los elementos diferenciales, debemos exigirnos reconocer
nuestra común íntima Naturaleza aplicando la práctica de las virtudes
cardinales desde la máxima humildad. Es en estas personas donde se lleva a cabo
la perfecta sintonía a la que hacía referencia entre pensamiento, palabra y
obra, siendo teoría conceptual y práctica de vida una misma cosa sin
contradicción: esto es el Arte Real sin ninguna duda.
Pero
para ello precisamos de un lugar único, de espacio-tiempo, donde llevar a cabo
el trabajo utópico de alcanzar la Perfección, aproximarnos a ese G.·. A.·. D.·. U.·. para algunos concebido
como elemento simbólico de lo Bueno, lo Bello y lo Justo. Ese lugar es la
Logia. En ella se fundamenta el crecimiento desde la individualidad colectiva,
concepto este que puede aparentar contradictorio, pero que en definitiva no es
más que la caracterización de dicho método donde nuestro ser más íntimo puede
florecer y crecer libremente gracias a la interacción con el resto del grupo
selecto y cerrado al abrigo de la realidad externa, a cubierto de las
distorsiones de aquello que denominamos Profano.
Es
este conjunto de individualidades que comparten un mismo fin generando un
espacio Sagrado, entendido como digno de veneración y respeto, el que configura
la Logia, y es solamente en su interior donde esa sinergia constructiva es
realizable mediante la vivencia Ritual.
Parece
importante precisar seguidamente qué entiendo por Logia: una Comunidad
Iniciática reunida por un mismo Rito y alrededor de él.
Sabemos
que el Rito, en sí mismo, no tiene necesariamente necesidad de un local puesto
que él mismo define el espacio y el tiempo de su celebración, ¡el sólo vehículo
del que verdaderamente se necesita somos nosotros! Y es esta estrecha interacción
entre el Rito y nosotros mismos lo que hace la Logia.
Partiendo
de aquí, estamos obligados a trasportar esta noción material de la Llave a una
noción mucho más informal, en todo caso simbólica; la Llave de la Logia se convierte
en otra cosa que un simple objeto, es un órgano ritual esencial que nos permite
abrirnos a nosotros mismos, y nosotros a los otros, por la intermediación del
Rito que es la Puerta.
Del
mismo modo que decimos abrir o cerrar una puerta, decimos abrir o cerrar los Trabajos:
si las palabras son las mismas, concebimos que se dirigen a dos niveles distintos
de comprensión.
La
Logia somos nosotros mismos, con y para los otros. La puerta de la Logia es el Rito.
La Llave es lo que permite la celebración del Rito. Y esa llave es el
elemento articulador de la Palabra.
Los
masones hemos querido ligar etimológicamente el término Logia al Logos
griego, o Verbo latino,” defensa,
argumentación, verbo, palabra”, en el sentido de que en estos lugares de
reunión se habla o se transmite enseñanza a través de la palabra.
Sin
embargo no hay evidencia filológica de que ello sea así.
Logia proviene del italiano loggia:
‘galería’ que a su vez procede del fráncico laubja: ‘cobertizo
enramado’, que posiblemente deriva del término germánico leaf:”hoja”. Sea como fuere, esa heredad
simbólica importada de la masonería operativa también nos sería de absoluta
utilidad, dado que era en esos cobertizos donde los masones guardaban sus
herramientas, descansaban, se cobijaban y hacían sus recepciones Rituales según
el Rito de los Antiguos Deberes.
Así,
vincular al Logos esta colectividad generadora de crecimiento es simbólicamente
bien llegada.
La Logia toma sentido pues
por la palabra y su poder.
La
palabra simboliza la afirmación creadora de la realidad haciéndola existir
desde su estado potencial. Por tanto debe evocar consecuentemente a la idea o
espíritu original reavivando en el masón una determinada forma mental. Con la
Palabra, participamos consciente o inconscientemente del poder creador del
Verbo, entendiendo este término como sinónimo de Logos o principio racional del
Universo. Miembros y parte del Cosmos, aunque de infinitesimal magnitud,
nuestra importancia es vital en la Obra conjunta. No hay pieza de un
sofisticado mecanismo de precisión que deba despreciarse por su tamaño, pues
todas ejercen su necesaria función e interactúan entre sí, generando tensiones
y desequilibrios en nuestro mundo Objetivo cuando el funcionamiento de alguna
de ellas es deficiente.
Es
desde este ángulo de visión donde el francmasón valora la capital importancia
acerca de su responsabilidad para tender hacia la perfección individual y de su
encaje en el conjunto. Consciente de la complejidad que entraña su misma
individualidad como microcosmos en su propio interior, debemos afanarnos
primero en hacer coherentes nuestras fuerzas internas. Es por ello que
conocedores de nuestro objetivo, poseedores de unas potencialidades
desconocidas por nosotros mismos en muchos casos, y practicantes de un método
de crecimiento y mejora, asumimos gustosos y libremente la búsqueda del
equilibrio y la armonía con nosotros mismos y con nuestro entorno. Nuestra
“conexión” con nuestros semejantes se efectúa por medio de la Palabra en su más
amplio significado semántico. Me pregunto: ¿somos conscientes de su real valor,
significado y poder?
Pensamiento,
palabra y obra, conforman un ternario de un mismo Todo y naturaleza. Todo matiz
negativo o uso inapropiado de alguno de éstos generará sin duda un
desequilibrio en el conjunto de consecuencias seguras tarde o temprano.
La
Palabra y su Uso debe ser para el Masón la representación en
sí misma de su ser y naturaleza interna: esa manifestación fónica del citado
Ternario que muestra inequívocamente su real estado evolutivo y su efectiva
aportación a la Gran Obra Universal. Su adecuado uso le permitirá ya no sólo
interactuar acertadamente con sus congéneres, sino ascender también a cotas
mayores de perfección como medio conector con otros estados de consciencia.
No banalicemos
su poder: la Palabra Crea o Destruye en función de antagónicas canalizaciones
de una misma energía. Hagamos un buen uso de ella, congruente con pensamiento y
acción, para que el resultado sea siempre lo más elevado posible.
Es pues en la
Logia donde nace, crece y se ejercita colectivamente este Poder, manifestado
tanto a nivel del Microcosmos Humano, como también representación del Cosmos,
del Universo, todo ello sabiamente contenido y representado en nuestro Tapiz.
He dicho.
Joaquim Villalta, Vª Orden, Gr.·. 9, 33º
M.·. I.·.
Director de la Academia Internacional de la Vª Orden - UMURM
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Gran Orador del Sublime Consejo del Rito Moderno para el Ecuador
Miembro Honorario del Soberano Grande Capítulo de Cavaleiros Rosa-Cruz de Portugal - Gran Capítulo General del Rito Moderno y Francés de Portugal
Miembro Honorario de la R.·. L.·. Estrela do Norte nº 553 del Grande Oriente Lusitano
Gran Canciller para Europa del Gran Oriente Nacional Colombiano
Miembro Honorario del Soberano Supremo Consejo del Grado 33 para el Escocismo de la República del Ecuador
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro Honorario del Supremo Consiglio del 33º ed Ultimo Grado del R.S.A.A. per l’Italia e sue Dipendenze
Miembro del Suprême Conseil du 33e Degré pour la France du Rite Ancien et Accepté (Cerneau's Rite)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Pasado Presidente de la Confederación Internacional de Supremos Consejos del Grado 33º del R.·. E.·. A.·. A.·.
Muy Poderoso Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del Grado 33º para España del Rito Antiguo y Aceptado (Rite de Cerneau)
Gran Comendador del Soberano Gran Consejo de los Príncipes del Real Secreto de España, Rito de Perfección.
Masonólogo
20 noviembre 2023
Le Monde prend sens à partir d’Autrui
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Très Sage et Parfait Maître et Très Respectables et Parfaits Sœurs et Frères Cette phrase de notre rituel qui nous enjoint à voyager et à nous engager dans le monde avec responsabilité m’interpelle dans toute sa force. Qu’est-il ce monde ? les définitions en sont nombreuses :
-Ensemble de tout ce qui existe sur terre, perçu par l'homme et le plus souvent en opposition avec lui, Ensemble constitué des êtres et des choses créés; pour certains cela peut-être l'univers, le cosmos, pour d’autres une autre définition nous rapprochera plus de notre ordre : « La communauté; la société des hommes vivant sur terre ». C’est l’Ensemble de tout ce qui existe, de façon réelle et concrète.
Le monde impose sa réalité et l’actualité aujourd’hui ne fait que le confirmer. Nous savons que le monde précède toute construction humaine et existe avant tout langage. Il était là avant nous, il est là, et il sera toujours là. Ainsi
Le Monde s’impose à nous alors que la réalité que nous en avions était de croire que le monde nous appartenait. Exister, c'est être au monde, La définition d’Autrui est encore plus complexe : c’est l’autre, le prochain ; c'est l'autre homme en tant que sujet moral conscient. Autrui désigne un individu, un autre humain, mais un individu indéterminé. La particularité d'autrui est qu'il désigne l'autre soi-même, l'alter ego : autrui, c'est un autre moi, qui est à la fois mon semblable, et pourtant différent de moi. Autrui est donc un autre, mais un autre n'est pas autrui. L'autre peut être un homme, un animal, Dieu, ou un objet matériel alors qu'autrui est toujours un être humain envisagé comme alter ego.
La question qui se pose alors est: comment se peut-il qu’existe un autre que moi que je découvre parmi les choses et qui pourtant, comme moi, est un ego (un sujet) ? Comment peut-il y avoir un ego qui ne soit pas mon ego, qui ne me ressemble pas. Sartre dit qu'autrui c'est « ce moi qui n'est pas moi ». ... Autrui c'est à la fois le même, une conscience comme moi ; mais c'est aussi l'autre, dont la conscience et l’intériorité sont différentes. C'est la raison pour laquelle on dit qu'autrui est un alter ego (alter = autre, ego = moi, donc un autre moi. Martine ALLOTE 4ème Ordre Souverain Chapitre Provence Méditerranée « Le Voile d’Isis »
La question est celle de l'identité et de la différence. L'ego cogitant ou sujet pensant de Descartes implique que c'est moi qui pense. Ainsi considérer qu’autrui me ressemble me permet de tenter de me transposer en imagination dans les vécus d'autrui. Il s'agit d'une expérience immédiate d'appariement dépendant de la spatialisation de mon imagination par laquelle je peux faire "comme si j'étais là-bas". Il s'agit en réalité d'une intersubjectivité qui implique que je ne suis humain que dans la mesure où je veux m'imposer à l'autre, à me faire reconnaitre par lui. C'est dans cet autre que se condense le sens de ma vie. Le Dasein de Heidegger expose que cet être-avec est une disposition constitutive de l'existence humaine.
L'homme est toujours hors de soi, la présence d'autrui précédant obligatoirement la solitude car je ne peux être seul que si autrui manque. Etre c'est donc tout d'abord écouter la voie de l'ami que chacun porte en soi L'autre est donc celui-là même qui me fonde en tant qu'être dans la mesure où l'affirmation de ma différence passe par la perception de la subjectivité de mon interprétation. L'autre n'est donc qu'une théorie dont la dimension morale est absente. Levinas précise ainsi que le visage de l'autre est l'ouverture sur l'infini qui seule peut m'ouvrir à la dimension de sujet. « Autrui en tant qu’autrui, n’est pas seulement mon alter-ego. Il est ce que je ne suis pas » dit Levinas Au même titre que moi, l’autre est une conscience qui pense le monde et qui s’interprète lui-même. Comment pourrais-je avoir accès à une intériorité, à l’intériorité d’une conscience qui n’est pas la mienne. En effet, autrui n’est pas un objet mais un sujet, une identité qui ne m’est pas donnée de manière définitive mais qui se construit, qui évolue, tout comme moi. Grace à autrui j’ouvre la perspective d’un monde à entrées multiples. En effet autrui m’offre une vision sur le monde qui n’est pas la mienne, qui est la richesse de la rencontre Autrui est insaisissable. Comment deux libertés (la sienne et la mienne) peuventelles s’entendre et ne pas se heurter l’une et l’autre dans un affrontement perpétuel ?
Hobbes nous dit que « L’homme n’est pas naturellement sociable » il n’est devenu sociable que par accident. L’état de nature était défini par un état de guerre permanent de tous contre tous « l’homme est un loup pour l’homme » Kant parle de « l’insociable sociabilité de l’homme », l’homme est tiraillé par la nécessité de s’associer à d’autres hommes (donc de participer à une vie collective) et en même temps le désir de rechercher à satisfaire son intérêt personnel (donc vivre de façon individualiste) Martine ALLOTE 4ème Ordre Souverain Chapitre Provence Méditerranée « Le Voile d’Isis » 3 Autrui est donc une menace parce qu’un rival : il est insaisissable, il est une conscience dont l’accès m’est impossible. Mais si je ne peux connaitre autrui, je dois m’entendre avec lui par-delà cette inaccessibilité : si je ne peux connaitre autrui, je dois cependant le re-connaitre Claude Levi-Strauss nous explique
- Les dispositions psychologiques naturelles font que l’on a toujours du mal à admettre ce qui est différent de nous, ce qui nous est culturellement étranger car face à l’inconnu on reste sans repère, sans point d’appui possible pour y répondre. Le premier mouvement est le rejet de ce qui ne nous est pas familier. x Cependant, il n’y a qu’une seule espèce humaine. Les civilisations ne sont que des expressions particulières d’une seule et même espèce, une seule et même humanité. x Ne pas reconnaitre l’humanité chez l’homme qui me fait face en le qualifiant de « barbare » signifie me conduire comme ce que je lui reproche d’être : ne pas reconnaitre l’humanité en l’autre : ne pas reconnaitre l’humanité en moi-même. En l’excluant de la nature humaine, je m’en exclue moi-même, c’est moi le sauvage : « en refusant l’humanité en apparaissant comme les plus sauvages ou barbares de ses représentants, on ne fait que leur emprunter une de leurs attitudes typiques. Le barbare, c’est d’abord celui qui croit en sa barbarie ».
Ainsi, Autrui n’est pas seulement mon prochain, il est aussi mon lointain, il peut
appartenir à une culture très différentes de la mienne avec différents codes
sociaux. Autrui est celui qui incarne d’autres façons de penser dans le monde, de
s’y rapporter avec des rites, des échanges… différents des miens. ; Autrui est ce
qui m’est le plus proche et le plus lointain, il est celui qui m’humanise quand il
est reconnu et qu’il me reconnait. Autrui est omniprésent dans notre vie, la
coopération, l’entraide sont des éléments indispensables dans notre vie .Cela
implique nécessairement l’autre auprès de nous, par ses avis, ses jugements, ses
vécus et ses représentations sociales et ses valeurs, il donne une valeur aux nôtres,
nous assurant d’exister en tant qu’être pensant
L’expérience d’autrui prend principalement la forme d’une expérience éthique,
autrement dit d’une expérience qui conduit à m’évader de moi-même et que je le
veuille ou non à m’ouvrir à la différence de la personne d’autrui. Autrui est celui
qui me met en question. Quel sens aurait le monde s’il n’était constitué que de
moi identiques, aucun, nous serions dans un monde de robots
Martine ALLOTE 4ème Ordre Souverain Chapitre Provence Méditerranée
« Le Voile d’Isis »
4
Que nous dit le Rituel au 4ème Ordre ??
Le devoir à l’égard d’autrui est clairement défini. « Allez dans le monde
responsable de votre conscience faite de connaissance et d’amour » Cela ne
souffre ni exception ni à peu près. Le recours au pélican et à l’aigle en balise les
contours.
Le contenu se dévoile dès lors avec une netteté que l’acuité du regard de l’aigle permet seule. Tous nos rituels du 1er Grade au 4ème Ordre nous demandent de chercher la vérité avec les autres. Autrui est celui qui m’accompagne dans la vie d’où cette notion de voyage que nous retrouvons au 4ème Ordre et me permet de progresser de la caverne à l’anneau d’alliance en passant par le pont. La démarche est collective, point de salut sans l’Autre dans nos rituels de Sagesse. L’Arche du 4ème Ordre au sein de laquelle se trouve le Chevalier Rose-Croix nous enseigne symboliquement que les Hommes sont rassemblés sous une seule Parole dans la Foi, l’Espérance et la Charité., cette charité qui doit nous faire « découvrir avec bonheur l’Unité de l’Humanité » Et m’occuper d’autrui et donc de l’humanité revient aussi à m’occuper de moi car j’en suis membre. D’aucun pourrait penser que s’occuper de soi passe pour de l’égoïsme, il n’en est rien, car s’occuper de soi, c’est sortir de l’ombre, c’est « essayer de se rendre visible à soimême » c’est pour le Maçon partager avec autrui ce qu’il a reçu en partage. Autrui existe dans toute sa liberté et c’est cette liberté pure et totale qui en fait une existence irréductible à la mienne, cette existence qui m’échappe et me limite dans ma propre liberté si je ne fais rien pour lui. Le devoir à l’égard d’autrui ne limite pas ma liberté, mais il la fonde en ce que ma définition d’humain, et donc de maçon, exclue la solitude. « Êtes-vous Franc Maçon » interroge le rituel. Et la réponse « Mes Frères me reconnaissent pour tel » souligne l’obligation d’appartenir à la communauté des hommes pour exister moi-même.
Je ne saurais
exister seul, sans le témoignage de l’autre. Autrui me fait progresser lorsqu’il me
pousse dans mes derniers retranchements. C’est en effet uniquement lorsqu’on se
sent assez fort soi-même pour s’ouvrir sans réticence à autrui que peut vraiment
avoir lieu la rencontre de l’autre, source d’enrichissement qui donne à la vie de
l’individu une ampleur et une profondeur plus grandes. C’est pourquoi il est certes
bon de multiplier dans la vie sociale les lieux et les occasions de rencontre ; mais
il est plus important encore de savoir se préparer soi-même à la rencontre, à
l’accueil de l’autre. Vivre avec les autres peut certes être parfois un enfer, comme
le soulignait Sartre, si chacun se sent constamment épié et jugé par l’autre ; mais
il n’est pas davantage de paradis pensable dans la solitude et l’enfermement en
soi. Ni enfer ni paradis, la vie en commun n’est pas exempte de conflits, de crises
Martine ALLOTE 4ème Ordre Souverain Chapitre Provence Méditerranée
« Le Voile d’Isis »
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et même de drames, et la rencontre de l’autre est toujours le commencement d’une
aventure, qui, comme toutes les aventures, peut mal finir.
Toute rencontre, sans qu’on puisse le savoir d’avance, peut-être un mal ou au
contraire un bien. Mais c’est à travers l’échec, et non pas en le fuyant par avance,
qu’on peut s’affermir et devenir vraiment soi-même.
Tel le pélican se sacrifiant pour sauver ses petits je dois moi aussi m’extraire de
moi-même, de la personnalité ancienne enfermée dans mon ignorance et mon
égoïsme pour renaître à une vie meilleure. Je ne sais connaître ou plutôt
reconnaître, que ce que j’ai appris et qui constitue le fondement même de ce que
je suis et il me faut de la foi et de l’amour pour entendre qu’autrui en face de moi
est aussi un autre moi-même qui a ses propres pensées, ses propres aspirations.
Il est moi et il est Autre mais c’est un être humain en devenir comme moi-même.
Le devoir à l’égard d’autrui fonde ma liberté, il en est le garant, il m’inscrit dans
la communauté des humains dont notre fraternité est le prototype. Je dois
distinguer sans séparer, différencier sans opposer. Grâce à autrui le Monde existe,
nous sommes, moi et autrui, deux consciences qui se reconnaissent comme sujets.
Mais cette reconnaissance ne signifie pas la connaissance d’autrui en son essence.
Je le reconnais comme une conscience de soi au même titre que moi avec ses
désirs, ses projets…et dans un rapport au monde différent du mien. C’est pourquoi
autrui est l’incarnation d’une liberté dans le monde à laquelle je dois le respect.
Je dois à autrui ce qu’il se doit à lui-même : respect, amour et compréhension sans
jugement. N’oublions pas de nous en servir mes sœurs et mes frères au long de
notre vie et de nous élever contre tout ce qui porte atteinte à autrui.
C’est tout le travail du Parfait Chevalier, Chevalier Rose Croix : L’armure de la
foi, la ceinture de l’espérance et l’épée de la charité sont des outils au service de
l’humanité et du Monde.
« Le monde prend sens à partir d’autrui.
Si autrui existe pour vous, s’il est respecté dans la juste
mesure, le monde s’ouvre pour vous. »
J’ai dit TS & PM et vous tous Très Respectables et Parfaits Sœurs et Frère
Martine ALLOTE 4ème Ordre Souverain Chapitre Provence Méditerranée « Le Voile d’Isis »
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